净界法师 | 讲一句实在话：凡夫不能被刺激！（经不起考验）
你说你是一个好人，还是一个坏人？我的回答是：看环境而定！当然初果以上、位不退以上的菩萨例外，但就资粮位的菩萨来说，就像空中的羽毛，随风飘荡。当心跟环境接触时，我们不能够无住，一定有所住，有所住就容易受环境的影响。古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。为什么修行一定要依止僧团？为什么不到西门町去修行？因为你到西门町修行，纵使整天拜佛，整个功力会受外境影响而抵消掉。
忏公师父常说：“宁可在山中睡觉，也不在都市办道！”你在山中睡觉，总有睡醒的时候吧！对不对？睡醒的时候做早课、晚课，吃饭念供养偈，整天都在三宝当中。讲一句实在话：凡夫的烦恼是不能被刺激的！唯有圣人才经得起考验！很多人会说在娑婆世界可以历事练心。其实，如果你是一个生死凡夫，你没有资格讲这一句话。生死凡夫的善根是需要保护的！
诸位读读智者大师的《小止观》，修习止观需要二十五个前方便：要息诸缘务；有人供养你，衣食具足；能够持戒清净……在很多的条件之下，才能产生止观的正念，不是到都市就可以修小止观，不可能的。所以这个地方，释迦牟尼佛为什么要劝我们往生呢？重点在于“众生生者，皆是阿裨跋致（不退转位）”，使令你在整个佛法的熏习当中正念特别坚固。
一个资粮位的菩萨，在整个阿赖耶识的大海当中，想要栽培佛法的善根，刚开始必须在温室中栽培，不可能在风雨中、台风中栽培，怕它禁不起摧残。等到这颗幼苗慢慢茁壮了，再把它拿到台风中去历练，就越历练越强壮。同样地，你到极乐世界成就法身菩萨，再回娑婆世界，你要怎么历练都没问题--你心中无住。现在不可以，我们没有功力去抗拒外在环境的影响。所以释迦牟尼佛劝导我们，应该要求往生。“众生生者，皆是阿裨跋致”，这句话正是我们求生净土的主要因缘。

解脫與覺醒的稀世機緣


轮回，是指众生在天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道这六道中，如车轮般周而复始地流转。每一道都充满了各自独特的痛苦，构成了轮回过患的种种表征。

天道，虽看似享受着福报与快乐，然而这种快乐并非永恒。天人在福报耗尽后，将面临堕落之苦，眼睁睁看着自己失去曾经的尊荣与安乐，堕入其他恶道，这种从巅峰跌落谷底的痛苦，较之从未拥有更为惨烈。人道，虽有诸多机遇接触佛法寻求解脱，但也充斥着生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。从呱呱坠地的那一刻起，人便开始承受成长的艰辛、衰老的无奈、疾病的折磨、死亡的恐惧，以及与所爱之人分离的痛苦、与厌恶之人共处的烦恼、所求不得的煎熬，还有内心无尽欲望所带来的炽盛痛苦。

阿修罗道，众生虽具一定福报和能力，却因嗔恨和嫉妒心重，内心充满斗争与冲突。他们常常陷入与他道众生的争斗之中，永无宁日，在痛苦的漩涡中难以自拔。畜生道，众生蒙昧无知，受弱肉强食的自然法则支配，一生为生存奔波，还要遭受人类的役使与捕杀，时刻处于恐惧与痛苦之中。饿鬼道，众生遭受着永远无法满足的饥饿与干渴之苦，咽喉细如针孔，腹大如山，即便见到食物，也会因业力感召而无法享用，只能在无尽的饥渴煎熬中徘徊。地狱道，则是最为痛苦的所在，众生要承受各种难以想象的酷刑，如烈火焚烧、寒冰刺骨、刀山剑树等，每一分每一秒都在极度的痛苦中挣扎，且受苦时间漫长，动辄千万年。

这些轮回中的过患，并非虚构的想象，而是佛教通过对生命实相的深刻洞察所揭示的真相。众生在这六道轮回中，犹如困在迷途中的旅人，找不到解脱的方向，不断地重复着痛苦的循环。每一次的生死流转，都伴随着无尽的业障积累，使得解脱愈发艰难。

古往今来，无数大德高僧以自身的修行体悟，深刻阐述了轮回过患的可怕。他们通过修行，证得了轮回的实相，看到了众生在轮回中受苦的悲惨景象，从而发起了普度众生脱离轮回的大悲愿。他们以言传身教，引导众生认识轮回的过患，激发众生寻求解脱的决心。

当我们深刻认识到轮回过患的本质后，内心会生起强烈的出离心。这种出离心，如同黑暗中的明灯，指引我们走上修行之路，努力摆脱轮回的束缚。我们会珍惜每一个听闻佛法、修行佛法的机会，通过持戒、禅修、积德行善等方式，净化自身的业障，培养慈悲与智慧，逐步迈向解脱的彼岸。

轮回过患的教义，给予了众生的慈悲警示。它让我们清醒地认识到生命的现状，促使我们不再贪恋轮回中的短暂快乐，而是坚定地踏上解脱之路，去追寻永恒的安宁与自在，挣脱生死轮回的桎梏，实现生命的真谛。

净界法师 :       怎么修行才能够达到预知时至？
预知时至可遇不可求了，要有念佛三昧。当然我不知道诸位善根怎么样，可能你前生修得很不错，只是临终一时的颠倒，现在变这个样子，那就有可能，你前生修的差不多了，只是临终的时候被某一种因缘牵绊了。
但是一般来说，我建议大家，你不要做这种想法，不要有这个求预知时至的念头，我说个道理你听听看，印光大师说修净土宗的人只问耕耘不问收获。你该怎么做就怎么做，不要老是去设定某一个目标。
因为这个会形成障碍，我曾经在过去在北斋上课，有一个居士跟我讲说，师父我一定要站着往生，我说你不要发这个愿，你求临终正念就好了，你站着往生，你万一站不起来怎么办？你就讲说，哎，你把我扶起来，那你不是勉强是啥呢，是吧。
修行你自然功力到了，水到渠成。不要设定那种你看不到，就是说你相信你有这个因地就有这个结果，你只要检讨你的方向对不对？你走的道路对不对？然后保持进步，让生命保持活水，我今天比昨天进步，明天比今天进步，然后绝不放弃的往前走，只问耕耘，你自然会有收获，不要设计一个太高的目标，反而变成挂碍了。
我们应该以求生净土为目标，至于用什么方式求生，不要设定太多了。反正我要求临终无障碍正念分明往生净土，至于你是站着走，坐着走，躺着走，都没关系了，是不是，预知时至都没关系。因为这个东西都可遇不可求了。
生命是无常的，我们要面对无量的过去的业力，没有人知道明天会发生什么事情，我们只能够把握：我今生对上求佛道下化众生我绝不放弃！我请求佛力加被，我也祈求我自己的善根，尽量表现出来。
所以你不要设定一些，太多一些事项的目标，我们凡夫只能够定一个方向性的引导，无障碍、保持正念往生净土。至于太多的结果，很多东西不是你说的算啊，不是你说的算。
净界法师《佛说观无量寿佛经导读》​

净界法师:     如何判断一个人烦恼轻重，思想单纯？
怎么知道这个人有禅定种性呢？他的烦恼习性特别的轻薄。什么叫烦恼轻薄呢？
第一个「诸盖轻微，麤重羸弱」，第一个是讲到盖，盖是烦恼的现行，就是烦恼的现行活动会盖覆我们禅定的内心。当然身为一个凡夫一定是有烦恼的，你用非理的境界去刺激他，他有时候也会发发脾气的，但是他的烦恼轻微，发过以后也就算了、就没事了，他不会把这个障碍放在心中太久。
第二个麤重羸弱，麤重就是烦恼的种子，就是烦恼没有表现出来，是一个种子位，这个也是一个指标。《瑜伽师地论》上说：一个烦恼跟罪业特别重的人，他心没办法安定下来，你看他讲话、做事就是躁动相，他一静下来就是睡觉、就是昏沉，他很难让自己明了寂静，不可能。
所以说为什么我们临命终的时候，说一个人死亡以后，善业起现行的时候，他整个气是往上升，最后从头顶上跑出去的，因为善业的体性是轻飘的，所以我们造了善业以后，我们内心就多了一个善业的种子，这个时候就会有轻松的感觉。
诸位你试试看，你要造罪业了以后，你内心会有一种粗重的感觉。怎么回事呢？因为罪业的体性本身就是粗重。所以一个人临命终的时候罪业起现行，他的地水火风的火大温度是往下坠，是从脚板出去的，是这样子的。
就是说一个人烦恼跟罪业不能太重，随顺于寂静，就是你这个人烦恼轻薄，你跟他接触的时候，感觉到这个人就是一分调柔寂静的相貌，他这种人就是烦恼轻薄，麤重羸弱，到这种寂静的处所，他思量法义，心中不会被这种麤重的寻伺妄想之所缠扰，这个人就是一个禅定种性，烦恼淡薄，思想单纯。
净界法师《瑜伽菩萨戒本》
麤cū = 粗

净界法师:     修行的跑道没有相同的，你没有必要跟别人比

老实修行，重要的就是你不要跟人家比较。修行每一个人都是个案，没办法比的，因为你的因缘跟他的因缘不一样。诸位！什么叫诸法因缘生？就是没有两个人是走在同一个跑道。即便我们同时都要回家，通往净土，每一个人走的路都不一样，叫方便有多门，我们只有目标，最后结果是一样。修学是结果，只有结果——成佛结果是一样，过程没有两个人是一样，没有！所以你没有必要比较。　　

你说，你一天拜一百拜，我一天拜两百拜跟你拚了，没有必要！因为你的时间跟他的时间不一样，尽心尽力就对了，你的时间比较少，你一百拜的功德就够了。所以这个地方就是说，一个人不老实，某种程度你就是跟人家比较，你没有真实地把心收到你的内在的愿力中，你还是活在攀缘，这就是为什么你修行这么久，还是这样子，因为你都没有收心，你永远活在业力。一个真正的心是收会到内因缘的人，他不会跟别人比较，该干啥干啥，做好自己定位就好，所以这个地方很重要！

~~ 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

业力，犹如写给其他众生的“欠条”
业力，犹如写给其他众生的“欠条”，现在人家没拿欠条来讨债，是因为时间还没到。时间到了，人家拿着欠条来找你，你必须得还，不还人家会追着你，让你受苦受难。所以，现在大家就要想：“我们从无始以来，不知道亏欠了多少众生，有的能想起来，有的想不起来了。不管我们知道的也好，不知道的也好，诸佛菩萨一定是清清楚楚的。我们在诸佛菩萨的眼中，就像一个透明的玻璃球一样，希望诸佛菩萨能加持我们洗干净一切罪业。”透过诸佛菩萨的慈悲加持力，我们闻思修佛法的精进力，以及不覆不藏的虔诚忏悔力，把我们对众生所亏欠的一切债，在愿行一切善法的过程中一并消除。比如放生时，就要想：“为了六道一切如母有情众生，我来忏悔自己的罪业，将所亏欠众生的债一并放掉……”，如此虔诚地念经祈祷……——师

真正要开智慧，不劳动恐怕也不行

智敏师：

修行中，最重要的一个问题就是自利与利他的关系。很多人要修行，他自己修了，闭了门，什么都不管了，百事不管。

那么，我们说这样子修行到底有没有效果？从缘起的角度来看，一个人要开智慧，什么缘起？积集广大福德资粮是第一个，然后要有三宝的加持，自己要钻研甚深的经典，要很多的缘起。如果你前面的广大福德资粮没有，三宝的加持也没有，单是自己拿一本书钻，这样子是没有出路的。我们要下手呢，决定是要把佛教的缘起抓到手里边，就是广大福德资粮是不能少的。

很多人到寺院里边来，要扫地啊，守殿啊，搞清洁卫生啊，好像是不耐烦的，“我来修行的，怎么叫我干杂务起来了？”好像这个事我们应该去雇一些工人来干好了，出家人就坐在经堂里念念经就可以了，这样子好不好呢？我们的看法好像是把出家人的身份贬低了，出家人成了剥削阶级了，只吃不干的，这好不好呢？这个世间上看起来成了给他们唾骂的最好的对象了。我们好容易把这个剥削阶级打倒了，人民作主了，结果我们又站在上头去了，啥事不干，叫一些人代干，这个我想佛在世也没有叫我们比丘不要干事情，比丘是托钵的，当然那个时候是没事情干嘛，那就好好修行了。

到了丛林制开起来，在我们中国这个托钵制行不通，丛林制一开头呢，那就是要耕地的，那个时候劳动就是耕地了。从这一方面看呢，就是说我们不要以为自己出了家之后，好像干些劳动是耽搁我们修行，这个心，我想有必要把这个思想清除。因为我们的缘起里边要广大的福德资粮，这个广大福德资粮就包括一切劳动在里边。所以说我们真正要开智慧，你不劳动恐怕也不行。

记得以前，我听到一个公案，有一位出家人开始也是要求开悟了，他做巡堂的。后来他真的开悟了之后，这么他该做法师了，结果他还是巡堂，在大众吃饭的时候，他并不高高在上，还是干他的巡堂的事务。这样子的人，是值得我们学习的。

我们第一个就是把责任拿起来，要好好地学修，把我们学修的成绩影响到我们所触及的一切，家里的亲属也好，朋友也好，外面的居士也好，接引他们尽快地能够进入佛道。

再一个，我们自己本身不要以为出了家了就是该受人天供养了，就一切都不干了，劳动的事情都推给人家了，那么成了个剥削阶级，这个对现在的社会上说也不适应，对我们佛教里边也不大合适的。那么，我们积福德资粮的事情还是要做。这一点我们很难的，有些出家人不愿意出坡，都不愿意劳动，都最好么就是关了门看书。但是，恰恰相反，没有广大福德资粮，智慧是不会开的。

所以说我们这一点正好把这个缘起拿起用上来，就是不要去贪图凡事不管，只拿一本书，这样的人，到底开悟了没有啊？大家去看嘛，他到底开悟了没有，恐怕后果还不如那些出坡的、好好修学的人，他们的成绩还好一些。

那么我们就希望大家知道，不平凡的事情是从平凡的动作里出来的，不要说我要出不平凡的果，我就要做不平凡因的事情，这个因果不是这么死板板的。恰恰呢，我们说要从平凡的事情多多做了，福德资粮够了之后，智慧就有了，就开起来了。这一点希望大家能够把它引为自己的一个教训吧。

净界法师:     没有一个人是在罪业起现行，起颠倒的时候往生的
　“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”　　
由你的愿力来引导你的人生。所以我们的生命只有两种可能：一个，临终的时候，业力来主导你，那你只好继续轮回了；第二个，由愿力引导你，那你才能够往生净土。　　
我们一般人很难把业忏得完全干净，但是最低标准，就是你的佛号现前的时候，你每一句佛号的愿力，是强过业力的，就可以了。你的愿力，往生的愿力，是强过你生死的业力这一块，你这个佛号就上去了。　　
所以我们正常人念佛的时候，一句佛号出来是两种力量，为什么呢？因为佛号是你的心，是心作佛，是心是佛。佛号没有错，佛号是万德洪名，关键是你的心把佛号创造出来，你的心有业力，佛号就带业，不是佛号本身有业，是你的心有一种放纵业力的想法，有增长业力的想法，这种思想你没有去对治它，所以你创造的佛号全部带业。　　
诸位！净土宗是两种力量的结合，它不是一种。很多人讲成纯他力，这是非常严重的过失。净土宗是心力跟佛力的结合。佛陀想要救你，你自己也要做好准备，你要做好被救的准备，叫做顺从本愿。你自己把自己搞得颠倒妄想，把自己障住了，你走不出颠倒妄想，怎么去迎接弥陀的光明呢？没有一个人是在罪业起现行的时候、起颠倒的时候往生的。你看看往生传里面没有这种特例，所有往生的人只有一种情况——身心安稳，正念分明，只有这种可能，他才可能往生。　　
所以忏悔、皈依、发愿，透过这样子养成一种增上惭愧的善根，经常赞美善法，呵责恶法，你才让所有的业力、生死业力沉淀下来，这是你要做的第一件事情。让所有的生死轮回的业力沉淀下来，不要再去触动它，再去刺激它了，这个叫做带业往生，这个业是可以带的。
净界法师  《禅观与净土》（观照篇）
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净界法师：只要心“不住”，“阿赖耶识”也拿你没办法！
佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别--从假入空--把心带回家！我们一再强调，遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己，你本来没有这个东西。
你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话“何期自性，本自清净”；第二句话“何期自性，本自清净”；第三句也是“何期自性，本自清净”。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊！不要住在上面。
阿赖耶识它不断地释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子--你不断地熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西---何期自性，本自清净，它是因缘的假相。
我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！
我再提醒一次：阿赖耶识不会放过你，无量劫来烦恼、业力这一部分，它不会放过你！但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。​

净界法师：我们没法受用心外之法，不可能！

唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成二个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。

能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。

我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。

所以，每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。

所以，我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做「唯识」。

为什么「无义」呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。

「无义」就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是「无义」，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是「唯识无义」的道理。

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