实相念佛名为念而不念，不念而念。所谓念到不念而念的意思，就是若见自性，自性本自有念，念念消归自性，一切法平等。
不让他念，他一样是有无量的念头。虽然有所念头，因为见平等性智、见大圆镜智，是由本性大智慧散发出来的念，都是不执着的念，所以不执着的念，叫做《不念》。
执着的念，叫做念，虽然执着的念，但是他是平等性的念，虽然平等性的念，但是又清清楚楚的分别。换句话说《于善恶之处，于分别之间》；无动念处清清楚楚名为见自性。
就是于平等性当中，有无量的念头，每一个念头会归自性。每一个自性，都具足有念头，所以这个叫做《念到不念而念》。
就很多众生讲：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性的东西，所以他这个名词就很陌生。
纵然我告诉他很多的道理，《无念而念，念而无念》的道理，可是对他来讲，他还是很陌生。然后他就用意识去揣测，《无念而念》是什么意思？《念而无念》又是什么意思？他就是搞错了。
《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性就像旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。所以说：《念而无念，无念而念》，我们一定要了解。
所谓：《念而无念，无念而念》我们必须要站在圣者的角度来观看，不要站在凡夫的角度观看。
如果站在圣人的角度说：《念而无念》就是说所有的每一个念，都具足自性。而没有贪瞋痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念就是《念而无念》。自性本具有念，念念回归自性，所以念本身，就具足了自性的功夫。
《无念而念》对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪瞋痴。可是他本性又具足有念，所以是《无念而念》。
所以说在圣人的角度来讲的话是《念而无念》，或者是《无念而念》，统统是一如的。《所谓念而无念》就是自性本具《有念》。
没有一切凡夫俗子贪瞋痴的这些念头，所以叫做《念而无念》。《无念而念》，虽然自性本具一切念，没有一切众生的念。可是这些念，每一个念，都消归自性，回归我们的本性。
所以《无念而念》这是圣人的角度。凡夫的角度就是不是这样子的。凡夫的角度就是《你念或者是无念》统统是《有念》为什么？
他是用意识的观念。说：《无念而念》，他就想到：《无念》就是什么都没有。像死人一样的，这叫《无念而念》。
他是以为说我们这个思想上，只要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就是《无念》。就是变成说我们只要把这个念头除掉，但没有这个念头，就像一个无知的众生一样的。
《无念而念》所产生的那个观念，也是执着。在凡夫的角度来讲的话呢？《无念而念》，他以为没有念头，就可以自己自然产生念头。所以在凡夫的角度，他认为《无念》是清净的。那个《无念》也是意识型态的执着。只是进入一种混沌状态，无所知的那个《无念》。他并不是《自性的一种无念》。是凡夫意识型态的《无念》，那叫《无念而念》。
所以凡夫角度来讲，他是《无念》也好、是《有念》也好。这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别。在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立。就算我们个人想要进入修行而去了解本性，他用意识型态去对入本性，本性就变成意识型态。这样修，是永远不可能成就的，明白吗？
不明白？我举个例子讲通俗一点，就例如初学佛，很多人要观无常，观众生苦入手，每天早上要发菩提心，对吧！但当你意识到，这些本来就是这样的，这个就是悟到了自性，自性本来就是这样的，这个就叫自性具足，明白了吧？一切不用观，本来就是无常的，不用观，众生本来就是苦的，念佛？不要我计划今天什么什么时候坐下来念佛，这个应该是念念皆在的，一行、一坐、一卧、起来煮个水、出门倒个垃圾，佛本来就在，不会因你去干什么，佛就不在了，这样讲，应该明白了吧？
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