就尚德對人類歷史人物的認識，蔣介石先生是了不起的。
理由：
他雖然在北伐時打了勝仗，實乃因緣時會，是由種種優勢條件湊起來的結果。實際上，他是在大敗中挺住一生，這在中外歷史上是少有的。他的了不起在挺得住也。
我常想：蔣介石先生，一九四五抗戰勝利後下野，那他在整個人類歷史上是何等評價?毛澤東先生建立中華人民共和國後，退隱山林，他在整個人類歷史上評價，又是何等高士?蔣介石先生退守台灣，蟄居草山，後來他將其改名為陽明山，意在：深透和實現王陽明哲學。
非也！
悟道的王陽明，從道門來說只是羅漢境界。他在人性義理上，強調滿街都是聖人，此真為主觀錯認的唯心論也。
復次，王陽明在貴陽龍場證道後，絕對是超越和厭捨以往種種軍事思想的。蔣介石將王陽明哲學扯到軍事上，又一非也。
不過，因發揚王陽明哲學及美國第七艦隊全面維護台灣，不但讓蔣介石先生有休養生息的機會，也讓其有時間沈潛在宋明理學中。由是而有其繼承者蔣經國先生治國治事的成長，使台灣在歷史上成就了一個小康的局面。彼囑告蔣經國先生有關修身齊家治國之要點，分為三個階段：
四十歲為：寓理帥氣。
五十歲為：主敬立極。
六十歲為：允執厥中。
附帶一提的是，蔣經國自俄返回浙江，在家鄉讀一陣「好書」，那也是重要的。
對蔣介石先生為正確的評斷應是：他在世俗上談不上成功，但絕非失敗。然宋明理學到蔣介石先生階段，他躬身實現，成就了高峰。此由其對《中庸》、《大學》的解釋和多類演講、著作，可知一般。
他曾言：「生活的目的，在增進人類全體之生活；生命的意義，在創造宇宙繼起之生命。」這兩句話，就是將主觀、客觀、天地宇宙萬物融於一體。
張載的「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」陸象山的「吾心即宇宙，宇宙即吾心。」朱熹的「虛靈不味」、「活水」，都納在蔣介石先生思想系統中。
從修證的功夫上言，他八十八歲逝世，其時天地謳歌的不可思議境界，就不去說它。他的頭頂囪門至少比一般凡夫高出半公分，由此可見其道門靜定功夫之深也。
可惜的是，禪門大佬虛雲大師，曾經向他說過一次，在人文精華思想上，為最重要內容的話。虛佬所告種種，彼未收到。
蔣介石先生若能透知，料想不但其個人，甚至全中國必有另一盛況也。
時也？勢也？命也？誰知喔？
虛雲大禪師對蔣介石先生說的話是這樣的：
虛雲老和尚答蔣公問法書
(上略)
佛教者。實今日周旋國際。趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力：唯神論與唯物論。否認輪迴果報之說。故其影響所及。不可說。不可說。基督教之唯神論。雖有為善者神給與快樂報酬。為惡者神施以痛苦懲罰之說。然以神之存在。認為自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且貽唯物論者口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。實則神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立。皆是真心起妄。生萬種法。“真心”亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實。所謂真心亦非是。譬如大海。心是水。萬法（萬事萬物）是波浪。平靜者稱為水。洶湧者稱波浪。波浪平靜時仍是水。水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪。故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相。波浪之假名固不能立。平靜之假名亦何由生。立亦不過吾人隨意立之假名。相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心。有即是無。色即是空。妄即是真。煩惱即菩提。眾生即諸佛。一念迷惑時。心成物。無成有。空成色。真成妄。菩提成煩惱。諸佛成眾生。如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時。物不異心。有不異無。色不異空。妄不異真。煩惱不異菩提。眾生不異諸佛。如波浪不洶湧時。仍是平靜之水。又因迷惑而起。物有色妄。煩惱。眾生。等對待。故立心無空。真。菩提。諸佛。等假名。若根本不有迷。則物。色。妄。有。煩惱。眾生。 等假名。固不能立。即心無空。真。菩提。諸佛。等假名。亦何有立。所謂唯心唯物。有神無神。皆是識心分別計度耳。或云。“若是。佛學亦唯心論耳。”佛學雖說唯心。然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論。於心執有。於物執無。釋迦所謂以攀緣心為自性。執生死妄想。認為真實者。唯物論者。於物執有。於心執無。釋迦所謂顛倒行事。誤物為己。輪迴是中。自取流轉者。唯神論者。劃分物質實體。與神靈實體。為截然不同之兩個世界。釋迦所謂惑一心於色身之內。認一漚體。目為全潮者。各執偏見。或因近視。認牛之影像為牛。或以管窺牛。見牛角者則認牛角為牛。見牛頭者則認牛頭為牛。本無不是。弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源。將真實白牛清楚指出。若因指觀牛。未有不見真牛全體者。故欲救唯心唯物論之偏閉。捨佛教莫屬。
佛教所言明心性。（或稱常住真心，真如覺性，法身，實相等皆是真理之別名）清淨本然。離諸名相。無有方所。體自覺。體自明。是本有自爾之性德。絕諸能（即今稱主觀主動等）所（即客觀被動等）對待。本無所謂十方。（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下、即今稱空間。）三世。（過去現在未來即今稱時間）更無所謂大地。人畜木石。地獄天堂等等。祇以妄立一念。致起諸有為法。（宇宙間萬事萬物）如《楞嚴經》（此經幾無法不備無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究）釋尊答富樓那問。《覺性清淨本然。云何忽生山河大地》云。
《性覺必明。妄為明覺。覺非所客觀明。因明立所客觀。所既妄立。生汝妄能主觀。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異分明。因此複立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有無法》。《覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。幹為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交忘發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。（星雲之說恐亦不及此說之詳）》
《復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見聞覺知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成僧。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇。胞胎中受生之質等胎卵濕化。隨其所應。卵為想生。胎因情有。濕以合感。化以離應（佛在二千多年前指出）。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續》。
《富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間胎卵濕化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。經百千劫。常在纏縛。惟殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續》。
《富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而複始》。
真如覺性。既立真妄。於是有不變與隨緣之別。平等不變。離差別相。無聖無凡。非善非惡。真實如常。不變真如也。隨緣生滅。起差別相。有聖有凡。有善有惡。隨緣真如也。就不變真如言。萬法即真如。非心非物。非神也。就隨緣真如言。真如即萬法。即心即物。即神也。唯心論者。錯認識神。就隨緣真如。以為即是真心。而倡唯心論。唯物論者。囿於邊見。就隨緣真如。即物之見。而倡唯物論。又據唯物而倡無神論。唯神論者。亦囿於邊見。妄生分別。就隨緣真如。即物與神之見。而倡唯神論。殊不知心即物。物即神。心物與神同一理體有物則有心有神。無心則無神無物。然此“有”非有無之有。乃非有而有之妙有。此“無”非斷絕之無。乃超有無之妙無。（此妙“有”妙“無”與下說之，無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關。）唯心論。唯物論。唯神論者。均未明斯義。互相攻擊。實則皆無不是。亦皆非是。一研佛學。自可渙然冰釋矣。
佛學對於宇宙本體之研究。除前述外。其它對於世界之構造與成壞。人身器官之組織。及其它種種問題。在《楞嚴經》及諸經論。多有詳細論列與說明。且大多與後來哲學科學發見者相合。現未及詳指。其於人生價值。則大菩薩之行願。已非他聖賢可及。經典上在在處處可見之。於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以衒人。亦非故弄玄虛以惑眾。其一言一行。皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧。防非止惡曰戒。六根涉境。心不隨緣曰定。心境俱空。照覽無惑曰慧。防止三業之邪非。則心水自澄明。即由戒生定。心水澄明。則自照萬象。即由定生慧。儒家亦有“定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。物有本末。事有終始。”之言。即哲學家亦莫不沈思竭慮以從事所學者。然儒者及哲學科學者。則以攀緣心。思宇宙萬物。不知宇宙萬物。亦是攀緣心所造成。能慮所慮。俱是攀緣心。欲而探求真理。等於趺坐椅上。欲自舉其椅。勢不可能。此今哲學者。對於認識論聚訟紛紜。莫衷一是。終無結論者。因此故也。佛則離言絕慮。以智慧覺照宇宙萬事萬物。如下座舉椅。故任運如如。此佛教括哲學。科學。宗教三者。一爐共冶。又皆先知先覺者。蓋有由來也。日本以佛為國教。近世之興。其維新諸賢。得力於禪學不少。為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力。與道全乖。以殺戮為功。以侵略為能。安有今日之敗。
或疑佛教為消極為迷信。不足以為國教。此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相。豈是消極者。佛法步步引人背迷合覺。豈是迷信者。考佛梵名佛陀義譯覺者。自覺覺他。覺行圓滿。謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵義譯覺有情。有出家在家二種。乃發大心為眾生求無上道。一面自修。一面化他者。其積極與正信。恐無有出其上。佛教依折攝二義。立方便多門。何謂折。折者折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄。澄曰。“子為人王。以不妄殺為戒殺義。”蓋在家大權菩薩。為折惡利生故。雖執刀杖。乃至斬其首。於戒亦無犯。反生功德。因惡意而殺人。皆知不可。因善意而殺人。固是在家大權菩薩之金剛手眼也。何謂攝。攝者攝受善人。佛菩薩為利益眾生。故不避艱危。有四攝法。一。佈施攝。若有眾生樂財則施財。樂法則施法。使生親愛心而受道。二。愛語攝。隨眾生根性而善言慰喻。使生親愛心而受道。三。利行攝。起身口意善行。利益眾生。使生親愛心而受道。四。同事攝。以法眼見眾生根性。隨其所樂而分形示現。使同其所作沾利益。由是受道。佛菩薩之積極為何如。
何謂方便。方便者量眾生根器施諸權巧而渡之也。前述之四攝法。亦是方便之門。法華經化城喻品云。《譬喻險惡道。回絕多毒獸。又複無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明瞭心決定。在險濟眾難。眾人皆疲倦。而白導師言。我等皆頓乏。於此欲退還。導師作是念。此輩甚可憫。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城廓。汝等入此城。各可隨所樂。諸人既入城。心皆大歡喜。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所》。觀此可知釋尊分時設教。權施方便之深意。故最上根者與言禪。上根者與言教。重分析者與言唯識。普通者與言淨土。權設大乘小乘。不論出家在家。務求普化群機。使一切眾生。鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜。及淨土之持名念佛。即以其無神論立場。謂為迷信。不知跪拜與對長上致敬何異。念佛對於修心有莫大之功。且持名念佛。不過方便初機之簡捷法門。更有觀像念佛。觀想念佛。實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者。人自不會耳。豈迷信哉。
或謂。基督教亦脫胎於淨土宗《阿彌陀經》。試觀耶穌身上搭衣。與佛相同。阿彌陀經說西方極樂世界。耶氏亦說天國極樂。淨土往生分九品。耶教李林天神譜。亦言天神分九品。阿彌陀經說不可以少善根福德因緣得生彼國。耶氏亦言你不在人間立功。上帝不許你到天國。淨宗二六時念佛名號。求佛接引。耶氏亦以早晚祈禱上帝哀佑。至佛門有灌頂之法。耶氏亦有洗禮之儀。︱︱觀此耶氏教義。與淨土宗趣。大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年。當是曾受佛化。得阿彌陀經之授。歸而根據之。另行創教。似無疑義。且耶氏曾晦跡三年。當是赴印度參學。事雖無據。而跡其蛛絲馬跡。似非厚誣云云。其言良非向壁虛構。不過表面上看來。耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛。實際則遠遜之。耶教著於他力。明其然。而不明其所以然。跡近勉強。持名念佛。則重他力自作相應。如楞嚴經大勢至圓通章云。《十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子曆生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必得見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土》。有因有果。故理事無礙。且耶教說永生。淨宗則云往生淨土。見佛聞法。悟無生忍。永生之生。以滅顯生。有生對待。終有滅時。無生之生。則本自無生。故無有滅。此所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）也。
願行菩薩行求無上道者。非必出家而後可行。在家亦無不可。不過出家所以別國主。離親屬。捨家庭者。意在脫離情欲之羈絆。捨私情而發展佛力之同情。捨私愛而為偉大之博愛。以渡一切眾生為忠。以事一切眾生為孝。此大同之義也。孫中山先生嘗曰。“佛教乃救世之仁。佛學是哲學之母。宗教是造成民族。和維持民族一種最雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學。可補科學之偏。”今公亦以佛教之輸入中國。有裨益於中國之學術思想。故稱佛教為今日之周旋國際。趨進大同之唯一大教。豈徒言哉。且今日信教自由。不能強人以迷信。祇可令人心悅誠服而生正信。然則捨佛教其誰與歸。
（下略）
尚德按：
一、虛雲大禪師告知蔣氏，基督教在理上，「不知其所以然」。
二、心生種種法生，心滅種種法滅，本來無一物，能統覺且又超越本來無一物者，不在心生種種法之生滅法中，蔣氏不知。
三、告知蔣氏，「色不異空，空不異色」，空有一如，萬物一體，道通為一。蔣氏一生未透及此點，蓋其一生在：
「絕對主觀意志的唯心論中。」
四、告知蔣氏，一切眾生無不在自己顛倒妄想中，虛佬乃引釋迦牟尼佛所言：「惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮者。」人人在搞主見、偏見、錯見，蔣氏未自覺也。
五、告知蔣氏，徹底真要瞭解自己(真心)，必須言語道斷，心行處滅，超越一切見聞覺知與意識。蔣氏一生，完全未體悟及此。
六、大哲學家方東美先生，曾教蔣氏黑格爾哲學。虛佬特別告知蔣氏，一切存在的成住壞空、生住異滅原理，蔣氏也未悟及。
……，不可說、不可說也！
原載於2010年4月《中華唯識學會會訊》第三期
