伍、清净解脱之法



一、舍绪愦闹



其次，佛教我们热闹的场所少接近，喜欢热闹，你想想看，那心怎么定得下来？凡是佛禁止我们，不让我们做的，你仔细去想一想，都是障碍定慧的。所以佛教导我们修行的人要能静得下来，愈是清静的环境愈好，真的是所谓‘多一事不如少一事。少一事不如无事。’，无事与道相应了，道就是定、慧。



二、少欲知足



在日常生活当中，佛教我们要知足，知足常乐，把欲望、希求这个念头要打掉，因为欲望、希求是六道轮回的根本；这种念头不断，这种念头增长，就很难摆脱六道轮回，所以我们身要清净，心要清净，环境也要清净，这才是很好的助缘。



用什么方法把妄想除掉呢？这条很重要，妄想是六道轮回的根，是三恶道的根。净宗教给我们的方法是念佛，我们没有办法不想啊，它自然会想，想不想也不行，做不到，总是会想；佛晓得这是无始劫以来的习气，那要想什么？想佛，想经。经念的很熟，常常想经所讲的道理，要想这个，这个好；或者是想经上西方极乐世界依正庄严，这也好。



大乘经上常说‘一切法从心想生’，常想西方极乐世界，这境界就会变成西方极乐世界；常想阿弥陀佛，这正报身形就会变成阿弥陀佛，这很有道理，不能错想了，错想了就坏了，看错了，想错了，果报不可思议。



三、远离利养



佛说在末法时期，换句话说，就是在我们现在这个时代，有一些菩萨没有智慧，这些菩萨包括有出家、在家的菩萨，我们现在通常受了菩萨戒的，都挂名做菩萨了，再去建一个道场，道场里热热闹闹的，天天搞佛事，这叫‘弘法利生’。



我们在台湾也常听说‘开佛店’，建一个道场，把它当做商业来经营，这叫‘开佛店’了，这就是佛说的‘愚痴的菩萨’，没有智慧的菩萨。他们来做弘法利生的事业，目的在那里？目的是有利，赚钱哪，或者是信徒供养的，无论你用什么手段，这个钱愈来愈多，就生欢喜心。要是没有钱，他就不喜欢了，以这种心态从事于佛教的事业，其至于为人说法，都是过失，都在造罪业。



何况还要用种种手段把这些亲友、信徒统统拉过来，归属于我。这还不算，还要教那些出家众、在家众要恭敬我、供养我，对我要生绝对的信心。佛说这些愚痴的菩萨以财利过为人说法，没有财利，他就心生疲倦，于一切没有利养的地方，也就是供养微薄的地方，不称他的心意，他就觉得这个地方没有味道，这个地方我下一次再也不来了。



专求供养，专求别人伺候，专求别人尊重，做一些奇奇怪怪的样子，古来就说‘和尚不作怪，居士不来拜。’，确确实实没有为利益一切众生，没有真正为帮助一切众生了生死出三界，不能帮助众生改变他现前的生活环境，这是佛所说愚痴的菩萨，没有智慧，造作罪业，果报都在三途。



四、以无希望心说法



所以佛在经上明白的告诉我们，凡是有希求心，即使为众生说法，那个法也不清净，那个法实在讲也不如法，所谓‘不如法’，是经典没错，而是他讲错了，所讲的不是佛的意思，‘愿解如来真实义’，他是‘错解如来真实义’，这个罪业很重。



五、不以贪污心说法



佛绝对不说贪污的心能成熟众生，所谓自己都度不了自己了，怎么能度别人？佛讲的贪是指贪、嗔、痴，污是指染污，我们今天讲的是心理的污染、精神的污染、思想及见解的污染，本身有这么严重的污染，怎能帮助别人？



六、不以尊重供养安乐其身为利益事



佛不说尊重供养，贪图五欲六尘的享受，不但小乘经上没有，大乘经上也没有，何况以种种手段及欺诈的方式所得来的利养，这是佛决定不许可的，我们决定不能做这些事情。不但不能做。这种不正当的贪的念头都不能生，为什么？因为有此念头，决定不能往生，你一天念一百部经，念一百万声佛号，古人讲的‘喊破喉咙也枉然’，你以为你能往生？



七、以读经念佛伏妄念



读经、念佛是方法，目的在清净心；用这个方法把一切妄想、分别、执著念掉，把清洁心念出来，心净则土净，这才能往生。千万不要把意思搞错了，以为多念佛号才能往生，一面念佛，一面还搞贪嗔痴，一面还计算怎样去盘算别人，这能往生吗？



所以要知道，用这种方法把烦恼念掉，把妄想念掉，把分别、执著念掉，把清净心、慈悲心念出来，这才能往生。



所以我们起心动念、言语造作要和经上所讲的比照比照，对一对。为什么佛菩萨教我们做早晚课？这意思我跟诸位说得很多了，早晚课是治病的，古时候早晚课是自己做的，佛陀在世，佛法刚刚传到中国来的时候，大众在一起共修就是听经、研究讨论，好像上课一样；修行是个人修个人的，没有在一起共修，只有听经、研究讨论才在一起。



在一起共修，我们净土宗第一位就是慧远大师，他在庐山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派没听说过，而每派普遍提倡共修则是唐朝中叶以后的事情，实在讲是百丈和马祖二位大师提倡建丛林，建丛林就是提倡不但要共学，而且要共修。所以丛林制度是中国佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什么好处？就是依众靠众。自己一个人有时会偷懒懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一个看著一个，大家互相勉励，互相督促，不敢偷懒，是这个意思。



所以丛林制度对末法众生有好处，一个人很容易懈怠，很容易退转；但是人家在一块是真修，这才有早晚课诵，课诵的内容是看我们害的什么病，要用什么药来治。古时候的课诵本，现在不适用了，也就是说它可以治那时候人的病，但现在人的病已治不了。那怎么办呢？要检查我自己是什么病，需要用什么药来对治。



今天我们修净土，《阿弥陀经》好啊，太短、太深了，也许你会说《阿弥陀经》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大师的注解，去看看莲池大师的注解，你会吓一跳，你才晓得深，比《无量寿经》深，所以我们今天课诵采取《无量寿经》，熟读它，常常想到佛在经上教我们怎么做，我们有没有做到？



晚课是反省，已经做到的，要勉励自己，明天要做得更好，没有做到的，一定想法子做到，如教修行，这是早晚课，这早晚课才有真实的功德。不是早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，而与自己生活行为毫不相关，那罪业就重了，都堕阿鼻地狱。



见了阎罗王还问：‘我天天早晚课一堂都没有缺，你怎么教我下阿鼻地狱？’，阎罗王告诉你：‘你早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗佛菩萨一次，骗了一辈子，你不堕地狱，谁下地狱？’。要知道啊，要是不懂早晚课的意义，那都是阿鼻地狱的业因，骗佛菩萨，佛菩萨不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心骗他，你的心太狠了。



光阴过得很快，这次讲演，今天是最后的一天，下一次就是此地举办的佛七法会，欢迎诸位同修能够来参加。这三天我们所讨论的，与我们的修学、生活有很密切的关系。



陆、正法与真实利益绝对相应



首先我们要体认，在这个时代的生活、修行都非常的艰难，也正是世尊在楞严会上所说的，魔障太多了；我们眼所见的，耳所闰的，凡是与我们清净心相违背的，都是属于魔障。所以佛在经上说得好，佛当年在世讲经说法，也有一些原则，这些原则当然是教诫菩萨，希望后学都能遵守。



第一个原则，佛所说的一切法绝对是与利益相应，也就是说佛帮助我们在现前生活上得到好处，如果说现前得好处，而来生得不到好处，后生也得不到好处，佛说这不是真实的利益。真实的利益是今生得好处，来生后世，生生世世都得好处，这叫‘真实的利益’。与此相违背的，诸佛菩萨决定不说。



这句话的意思很深，因为除佛外，在现代这个社会，就像《楞严经》所讲‘邪师说法如恒河沙’，邪师所说当然不是正法，为什么有那么多人相信他？有那么多人拥护他？这里面当然有道理。



如果从利益上说，也许这些邪师能够帮助你现前得利益，可是决定不能保证你来生得利益。我们很冷静的去观察，不难体会到，现前可以使你得到名闻利养，满足你的贪嗔痴慢，满足你的烦恼，你也很喜欢，你所要贪得的也都能得到。



说实实在在的话，如果我们命中没有这些富贵，没有这些名利，这些邪师能不能帮我们得到呢？告诉诸位，决定不可能的。假如他能帮助我们得到，那他的能力就超越因果了，他能够把因果定律推翻，诸佛如来都做不到的，他怎么能做到？



由此可知，即使他以种种的方式，很像是他帮助我们得到的，其实那是我们命里所有的，真正的事实真相是‘一饮一啄，莫非前定。’，这些事实，凡是头脑冷静一点的人也能看得出，他这些所有的信徒、信众，是不是个个都能得到名闻利养呢？不见得，真正能得到的是少数人哪，如果说每一个人都能得到，大概就是真的。



有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的机缘成熟，业因成熟，果报现前，就是这么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果报何时会现前，他是有这些小神通，知道你什么时候走运，知道你什么时候将会升官，知道你什么时候将会发财，藉你的因缘，他说他来加持你，他来保佑你，你上了他的当啊，来生必堕三途，所以这个不是利益，与真实的利益不相应。



佛教导我们，我们要求世间的富贵，不是求不到，常言说得好，‘佛氏门中。有求必应。’，这话是真的，不是假的，要怎样求法呢？一定要如理如法，它有正当的理论和方法。



理上来讲，真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的，那就是佛告诉我们的‘布施’。财布施是种因，得财富是果报，所以我们要想得财富，一定要修财布施。



你要想聪明智慧，你要懂得法布施。



你要希望你健康长寿，你要知道修无畏布施。



佛是教我们修如是因必得如是果，这个是相应的，不但是利益相应，与法也相应，如理如法，没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿，这是什么原因呢？这是自己有业障，障碍住了，所求不能满愿。



这个时候要怎么办呢？要把业障找出来，把业障消除，所求就满愿了。佛在一切经里，这些理论及事实，以及所求的方法，讲得太多太多了，诸位读《无量寿经》就讲得很圆满，读熟之后，有机会同修们在一起要互相研究讨论，经文里的义理如何应用到生活上，我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则，那才是真修行。



所以要与利益相应，要与法相应，要与理论方法相应，更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个，魔不教你断烦恼，魔是鼓励你搞贪嗔痴慢，佛菩萨是教你远离烦恼，灭尽烦恼。



远离烦恼，你的修行功夫就得力了；灭尽烦恼，你才能证果，也就是说你才能得到大圆满，才能得到大自在。



在末法时期，也就是在现代这个时代，诸佛菩萨应世，也就是他们要是再来，再来的人有啊，不是没有，但是不一定是什么身份，有出家法师的身份，有在家居士长者的身份，必是劝你念佛求去净土，为什么？因这是究竟圆满的利益。



如果此生不能往生，不论你修学那个法门，你没有办法脱离六道轮回，也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回，绝对是三恶道的时间长，三善道的时间短，这是我们不能不警惕的。



佛以身作则，为一切大众说法，守住这个原则，纵然佛陀在世时，各种不同根基的学人，在家、出家的这些弟子，根性成熟了，所以佛说种种法门帮助他们成就，这就是以后留下来这么多的经典。



可是佛在《大集经》上明白的开示后人，佛说正法时期戒律成就，正法是世尊灭度后一千年；像法时期禅定成就，佛教传到中国来正是像法时期，所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就，现在无论是从中国历史的记载，或者是外国人计算的方法，世尊灭度二千年以后是末法时代，末法时代修净土容易成就，这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间，一定劝大家念佛求生净土。



柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。



《楞严经》上说现前世间‘邪师说法如恒河沙’，邪正从那里辨别？世尊说法四个原则的反面就是魔说。



第一、就是绝对与利益不相应。



这是魔说，换句话说，那些法学了，实实在在没有利益，没有利益就有损耗，那些地方损耗？我们就不必说了，诸位想想，不难见到。



第二、就是非法相应。



与佛所说的法恰恰相悖，和佛讲的相反。



第三、一定和烦恼相应。



你修学他那个法门，烦恼不但不能消除，天天增长，增长贪嗔痴慢，增长嫉妒，增长造罪业。



第四、绝对与生死相应。



也就是说他不主张超越轮回，他教人死了以后赶快再来做人。死了之后，你想做人就能得人身吗？不见得，佛说的话是真的，佛比喻说人死之后，来生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身则如大地的土。所以人失去人身，来生能再得人身，凤毛麟角，不是每个人都能得到的。



什么样的人才能得到呢？佛在经上讲得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三，我就不必细说了。自己想想，我这一生当中，能不能为自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，来生决定不失人身；假如没有这个分数，来生就靠不住了。



所以魔家说法与生死、六道轮回相应，不教你出六道。我们接待一切众生，你的亲戚朋友、认识的人，也应当给他们说法，劝他们断恶修善，劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应，你说的就是正法，与这四条不相应，那你说得就是邪法，这是我们要记住的。



捌、顺行与劣行



我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。



示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。



这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为‘慧行菩萨’，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪嗔痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。



慧行菩萨是指什么样的人？《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶行，他心里头没有，他度众生可以大开方便之门，毫无约束；人家的心地清净，真正一尘不染，他有这个本事。



我们中国人大都晓得古时候有个济公长老，你看济公的行持好像不守戒律，也不守清规，还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人，但不是小说写的那人，小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢？有，《高僧传》里确实有记载，他是吃狗肉、喝烧酒的，而且《高僧传》里的‘济公传’很长，比其他法师的传记都长，好像有四、五卷，那是真实的，不是小说，记载他生平的事迹，那是阿罗汉应化来的，不是凡人。



他度的那些对象，是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生，成就无量功德，他心地清净，不为烦恼缠绕，他有这个本事。这一类的人，我们学不得，我们只有佩服，只有恭敬赞叹，决定不能学，你要是学他，你堕三途，他不负责任。



近代民国初年，出现一位和济公长老很相似，江苏镇江金山寺的妙善法师，人称‘金山活佛’，他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的，你看他每天早晚课也没有，从来没有看他念过经，也没有看过他诵过戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不讲究。



他能教人佩服，人家称他‘活佛’，对他恭敬得不得了，他就穿一件单衣服，春夏秋冬就是穿这一件衣服，冬天也没觉得冷，夏天也不觉得热，这就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都没洗过一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上还有香气，这不是普通人，我们学不得的，这是真的。



现在这个社会，有很多人冒充这些圣人，他也无拘无束，但你仔细去观察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件单衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄？饮食是否能不分别？不分别干净、肮脏统统都吃。如果在这些地方他没有，可能他是冒充的，这都是我们自己要细心、要谨慎的，学佛不要被人欺骗了。



形迹能骗人，言词能骗人、写成书也能骗人，应当要谨慎；现在这个时代，言论自由，出版自由，没有限制，不同于过去，你看前清以前的时代，你所写的东西要出版，在佛教里要经过国家的审查，不是你随便可以流通的，当代的高僧大德审查没问题了，才送到皇帝那里，批准后才可以流通，不像现在如此自由。



自由有它的好处，但是弊病更多，邪知邪见充斥社会，没有高度智慧的人，很难不被他迷惑，这是民主自由的缺点。古时专制时代，皇帝他的确是保护人民的清净心，保护你不受污染，他有此责任，有此使命。



在中国古时候，这一切当政务官的，也就是我们一般所讲的‘行政首长’，地方上的县市长，他也遵守三条戒，这三条戒就是‘作之君。作之亲。作之师。’九字，这就是他当政务官的责任及使命。



‘君’是领导老百姓，他若是县市长，他要领导县市的民众。‘作之亲’，他要拿做父母的心来关怀市民，所谓‘民之父母’、‘父母官’，你要帮助他，使他的生活能够更好。‘作之师’，你还要教导他们，教育他们。所以政务官的三戒条（三使命）就是‘君、亲、师’。



现在民主时代不讲这三条了，民主时代称政务官为‘人民的公仆’，你们是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我们要父母的政务官好呢？还是要一个奴才的政务官好呢？



父母照顾我们无微不至，你家里的佣人照顾你未必可靠，所以有许多人问我，‘法师，你是赞成民主，还是帝制？’，我说我赞成帝制，我不赞成民主，我知道帝制的好处，帝制的优点比民主多，而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了，不要以为当皇帝的都很自私，实在讲，自私就是他的好处，他要处处小心，处处谨慎，处处顾虑到老百姓的利益，如果疏忽了，人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护，他就要当一个好皇帝，真正替国家、人民服务，人民才会拥护他，他代代才能相传，才能传个几十代，传个几百年。所以专制不是没有好处，现在总统任期四年，就没有这种责任感了。



我们再说回来，佛教诫初学的菩萨，我们大家都是初学的菩萨，第一桩要紧的事情，就是要知道名闻利养的祸害，决定沾染不得。可是名闻利养最容易诱惑人，几个人能够舍离？如果不能够从这里回头，我们想在这一生当中成就，太难了。



佛教人少欲知足，欲望少就很容易满足。我们现在每天三餐，佛陀在世时，日中一食。三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，物质生活足了，少烦少恼，心才能够向道。要是贪图利养，决定增长贪嗔痴慢，增长烦恼，丧失正念。



佛所说的一切善法，不但你做不到，甚至于佛所讲的这些意义，你都体会不到。佛所说的殊胜福田，你不能够领会，殊胜的福田就是戒定慧三学，是布施等六度、普贤十大愿王。虽然你也能说得，实际上你对于佛的教诲存著轻慢心，不愿意去做，自己起心动念，所作所为，与魔相应，这样怎么能成就呢？所以佛教初学的菩萨一定要远离名闻利养。



说到这里，我们就想起明末莲池大师，他是明朝末年四大师之一，中兴佛法最殊胜的，后世提起莲池大师，没有不尊敬的，没有不向往的。莲池大师自己说他年轻时参学，非常仰慕当时一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，这样的虔诚，见到老和尚请求开示，老和尚跟他说了一句话，‘你要好好的记住，不要被名闻利养害了。’，说完了就叫他走，旁边的听众看到这个样子都哈哈大笑，以为莲池老远三步一叩到这里来，老和尚一定有妙法为他开示，那里晓得只说这么一句话。



莲池大师的心真诚恭敬，他就接受了，他告诉别人‘老和尚值得人尊敬。’，说的是老实话，没有谈玄说妙来欺骗后学，于是他一生遵循，他的成就得力于老和尚一句话点醒他，一生远离名闻利养。



遍融老和尚的话，与佛对初学的开示相应，这些前面已讲过，‘与利益相应。与法相应。与断烦恼相应。与大涅槃相应。’，这样的人是真善知识。



一个少欲知足之人，他的好处很多，最明显的是他减少许许多多的过失，我们知道，不但是世间人，就是佛门当中，出家人当中，许许多多的过失由那里生的？贪欲生的。



玖、行门三大纲领



佛在《无量寿经》为我们说出行门的三大纲领：



一、善护口业，不讥他过。



这里面包含无尽深广之义，身、语、意三业，佛在《无量寿经》把口业放在第一，为什么？一切众生最容易造作的是口业。我们要晓得口业，前面和诸位讲的小故事，造谣生事、破坏法师讲经、间离法帅和听众，堕阿鼻地狱一千八百万年；从地狱出来，五百世生盲；还不晓得多少世要贫穷下劣，然后才能恢复正常的人身，才晓得造作口业之可怕。



二、善护身业，不失律仪。



三、善护意业，清净无染。



这三句话是行门的总纲领，我们要牢记在心头，一切经论所说的，都是这三条纲领的细说，教我们在日常生活当中、工作里面、应酬里面，怎样去实践这三大纲领。



现代人新的思潮是所谓的求新、求变、求速，这是现代的时代潮流，这种思想佛法里有没有？大乘佛法里有，但是相当不容易，初学的菩萨如果也有这个观念，要求新、要求变、要求快，很可能走上歧途而不自觉。那是什么样的人才可以做呢？佛在经上讲慧行菩萨，法身大士可以做，人家心清净，智慧开了。



心不清净，智慧没有开，生活在烦恼中，这求新、求变、求速的观念是绝对有害的。所以初学的菩萨最好是遵循古大德走的道路，你要晓得，佛教传到中国二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年当中，凡是走老路、老实遵循的人，没有不成就的；想一些新奇花样，我们没有看到一个成功的，这一点确实值得我们深去反省。



佛法和世间法不一样，理论和方法也不相同，我们此生到底想不想了生死出轮回？这是我们自己修行的关键，真的想了生死、超越六道轮回，我们就要重视佛的教诲，要求解、要实行、要认真努力去做到，我们此生才有成就的希望。



佛教我们做的，应当认真去做，佛教我们不可以做的，我们决定不能做，这才是佛的弟子，这才是佛的好学生，万万不能做一个挂名的佛弟子，也就是有名无实。



拾、行门之要



为佛弟子，在日常生活当中必须要做的有三桩事情，一天都不能够缺少。



第一是读诵。



读经，对著经本叫‘读’；你念得很熟了，不需要经本都能背下来，背就叫‘诵’。



读诵的目的在那里？不忘佛对我的教诲，时时刻刻想到佛对自己的教训，也就是说那些应当要做，那些不应当做。



第二是修行。



修行就是我们起心动念，这个念头佛不许可的，一生起来，我们马上把它改过来。‘修’是修正，‘行’是行为，我们的思想、见解、言词、行为，有了过失，这过失是以佛的教训做标准，把这些过失修正过来，这叫‘修行’。所以修行是在起心动念之处，在言语造作之中，要常常觉悟，要知道自己的过失。



我们佛门里常讲‘开悟’，有很多人视开悟为很玄，很奇妙不可思议，其实都是骗人的，什么叫‘开悟’？我知道我自己的过失，知道我自己的毛病，我觉悟了，这就是‘开悟’了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑颠倒啊，知道自己的毛病就是开悟了；把自己的毛病过失改过来，这叫‘真修’，这才是修行。



恭敬善人，喜欢善事，成人之美，这叫有‘德’；心地清净平等，大慈大悲，这叫‘得道’，都在日用平常之中，那有什么玄妙？那有什么稀奇？所以要认真反省检点，修正行为，天天要做，时时刻刻要做。



第三为人演说。



‘演’是表演，也是我们在讲习当中常讲的，佛菩萨是九法界有情众生的最佳榜样，最好的模范，他给我们做榜样、做模范，他表演给我们看，什么表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物应酬也是表演，言语造作都是表演；做别人的好榜样，让别人看到心生敬仰才向你学习，这是‘演’。



‘说’就是讲经说法，这讲经说法的范围非常之大，经上常讲，不一定叫你讲全经，经上的一句，经上的半偈，半偈是两句，随时随地遇到人就劝人，善根成熟的就劝他念佛，善根没有成熟的就劝他断恶修善，自求多福。



例如朋友见了面，你问他想不想发财？我知道发财的方法，你要不要听？这个他很中意，一说他的精神马上就来了。怎么发财？修财布施得财富，财布施的范围很广，不是叫你拿著钱财，到处到寺庙里去捐献，那就错了，是你要善用你的财物，能够利益社会，利益大众，这个就是真的布施。



这三桩事情，佛在一切经上常讲，‘受持读诵为人演说’，我们要能体会到佛的意思，要晓得怎样去奉行，才能够得到佛法真实的利益。还有一桩重要的事情，就是佛在经上常讲的‘众务’，这个过失很大。



‘众务’是什么？喜欢做事，喜欢经营许许多的事业，佛说这是过失，佛在经上曾讲到，他举了一个例子，‘若有菩萨’，这菩萨是没有智慧的菩萨，愚痴的菩萨，经营许多的事业，我举个例子，譬如造宝塔，这和建道场的意思差不多，古人常讲造塔供佛、福报无边；佛说此人修福，纵然造七宝塔遍满三千大千世界，世尊说：‘我看到这位菩萨不会生欢喜心，他也不是真的供养我，也不是恭敬于我。’。



我们看这段经文，就会联想到梁武帝那个时代，菩提达摩到中国来，他就是中国禅宗的祖师，梁武帝是受了菩萨戒的在家菩萨，他就喜欢干这个事情，到处盖庙，共盖了四百八十座庙，都是很有规糢的寺庙，南朝有四百八十座寺庙。他也喜欢劝人出家，他说度出家人共数十万人，他以帝王之尊及财富来建庙及供养出家人。



达摩来了和他见了面，梁武帝感到值得骄傲，值得夸耀，就向达摩祖师说他做了这么多事情，‘我的功德大不大呢？’，达摩祖师是个老实人，正是经上讲的‘清净心为众生说法’，说了一句老实话：‘并无功德。’，梁武帝听了这句话很不高兴，这一盆冷水浇到头上，算了，不护他的法了，搞得菩提达摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，传法给他。



假如当年达摩祖师要是能随顺人情，‘你老人家功德很大很大。’，那梁武帝不就变成他的护法了吗？但是一个真正修道人绝对不为名闻利养而说非法之法，他说的是正法，所以梁武帝建四百八十座道场并无功德。佛在经上讲，你建七宝塔遍满三千大千世界，也没有功德。



道理在那里？就是前面讲的‘非真实利益’，这个不是真实利益，不如法，不能了生死，也不能证涅槃，与这个不相干啊！这些事情说得好听点是福报，六道众生有漏的福报，与功德毫不相干。所以世尊教诫菩萨一定要与波罗蜜相应之法，‘乃至受持四句偈’，这是《金刚经》上常讲的。‘受持读诵为人演说’，他所得的功德，前面所说造七宝塔遍满三千大千世界与他不能比，《金刚经》上这样的比喻太多了。



《无量寿经》上说得更好，‘假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。’，小乘圣人是阿罗汉，大乘圣人是地上菩萨、等觉菩萨、诸佛如来，你供养这些人如恒河沙数那么多，佛说不如念佛求生西方极乐世界，为什么？因为念佛求生西方极乐世界是真实的利益，永恒的利益，生到西方极乐世界圆证三不退，你一生就成佛。



不要说成佛了，就是在西方极乐世界作菩萨时，你就是阿惟越致菩萨了，你就有智慧、有神通、有能力度尽虚空遍法界有缘的众生，你就能帮得上忙了，你承侍供养恒沙圣众，只是修一点福而已，你的智慧德能不能现前，你不但不能度众生，自己也度不了，此话六祖大师说得很好，‘生死大事，福不能救。’，再大的福报也不能帮你了生死，你还是出不了轮回。



了生死出轮回要修积功德才行，功德里第一殊胜的无过于念佛求生净土，所以我们殊胜的愿心发不出来，为什么发不出来？烦恼习气还是这么重，还是断不了，心还是静不下来，这就是我们自己无始劫以来的业障习气太重了，它在障碍我们啊。



我们很想心清净，很想与佛相应，但是就做不到，做不到为什么又遇到这个法门？为什么又遇到这部经典？换句话说，我们能遇到这个法门，能遇到这部经典，我们的善根福德因缘已经成熟了。遇到之后，想做而做不到，这是自己业障深重，虽然在这边缘上，但还有一点障碍，只要把这点障碍拿掉，我们就成功了。



用什么方法把这障碍去掉呢？读诵。如果有几个志向道合的同修在一起，常常研究讨论，一定不要怕难为情，把自己的过失说出来，发露忏悔。二三好友，彼此认真来检讨有那些毛病，大家要研究讨论把这些烦恼习气克服。



我们这一生的善根福德因缘真的是恰好成熟，就这一点障碍作祟，把它拿掉，我们就成功了，关键哪！所以要牢牢记住佛的三句话，‘受持、读诵、为人演说。’，这个功德不晓得要比梁武帝一生建四百八十座寺庙要大多少，佛在经上讲若有个人造七宝塔遍满三千大千世界，他也不如你啊。



佛说的话句句都是真实的，我们希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是习气很重，想改却改不了。我的好处是天天和大家讲经，反省的机会多。如果不为人演说，你反省的机会少，常常劝别人，当然也就劝自己，这是一定的道理。所以希望大家循著这个方向，这个目标，认真努力，那我们这三天的聚会就非常有意义，帮助我们消除眼前许许多多的障缘，知道应该怎样去修学才是真实功德，才是佛对我们真实的教诲。









































【家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道】

每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执著有‘我’，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼愈多。若学菩萨道，发大誓愿普度众生，他的想法看法就不一样了。

行菩萨道，第一要修‘布施波罗蜜’。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是‘持戒波罗蜜’，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是‘忍辱波罗蜜’。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是‘精进波罗蜜’。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是‘禅定波罗蜜’。清净心中常生智慧，法喜充满，是‘般若波罗蜜’。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。

你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。



【精要十念法】



谨提议以  净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：



自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是日晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。



共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。



按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：



一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。



二、为‘佛法家庭’之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。



三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。



四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。



五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩萨大业，亦共成焉。



六、此法可以二法名之。



一为‘净业加行十念法’，是对己有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。



一为‘简要必生十念法’，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而‘都摄六根，净念相继’之标准，亦甚符合无缺。



因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。



总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。



南无阿弥陀佛



一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝