3．引业和满业
业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就像火箭推动卫星上天一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话：‘前异熟既尽，复生余异熟’，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完没了地推动著有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。
满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业的关系。满业，决定有情命运的差别。
有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造了业力，就像播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。
同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱著一种侥幸的心理去干坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟著去作案。其实，从佛法的角度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。‘善恶到头终有报，只争来早与来迟’。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的早晚问题。
‘由是，故有诸趣轮转。’由于每个人‘造业亦异’，所以才有了‘诸趣轮转’。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是‘心想异故’。因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有‘诸趣轮转’。有情的生死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到：‘眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生’。总之，佛教认为：心的存在不是独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。‘龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？’佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，‘汝见此会’。什么叫‘此会’？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还有大海中的‘形色种类，各别不耶’。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再下来是鱼、虾之类，真是千差万别。
‘如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。’所有的这一切，都根源于众生的心，首先‘心想异故’。因为有情的念头，思维方式不一样，造下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面：身业、语业、意业（即行为、语言、思想）。对一般人来说，表达出来，能直接伤害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝折断。
在《唯识二十论》记载这样一个故事：在古代印度，有一位国王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。‘意业所致’，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为的差别，又导致了世界的差别。
四、心物现象的透视
【而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。】
众生行为的差别，构成了这个世界，包括精神和物质的两个方面。那么，对于心和物质的现象，应该如何看待呢？人类许多痛苦，都是因为对世界不能正确地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界，不能正确认识，从而产生很多错误的行为、执著、烦恼，所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦，首先对世界要正确地透视，树立人生的正见。
‘而心无色不可见取’。前面说过世界是由心造成的，是由心念决定的。那么，心又是个什么东西呢？经中说：‘心无色。’物质现象在佛教中叫色，为什么叫色呢？因为人们对物质现象的认识，主要通过两种渠道：一是通过颜色来认识，一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色，形象在佛教里叫形色。也就是说，如果离开了颜色和形像，就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子？我们首先会告诉他桌子的形状，它是方形的还是圆形的。其次告诉他桌子的颜色，是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子，主要有这两个方面的特征。
物质称为色。可是心呢？它是无色的，既没有颜色，也没有体积。你们说心是什么颜色？是红色？还是绿色？有的人骂人：那个人的心真黑！其实，这话并非指人的心有黑有红，而是一种形容。心没有颜色，也没有体积，它不是一个固体，所以‘不可见取’，心是看不到，也抓不著的。
‘但是虚妄诸法集起’。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲学说到心，往往跟灵魂联系在一起，认为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体，印度的宗教叫作‘我’，就是‘神我’；西方的宗教、哲学里称为灵魂。世界上的万物都可以变化，但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为，心并不是一个固定不变的东西。佛陀在这次法会上告诉我们，‘但是虚妄，诸法集起’，心是虚妄的。虚妄，指宇宙人生的一切现象，从佛法的智慧来透视，都属于虚妄，因为是妄想构成的。所以，世界是妄想的产物。
佛法所说的妄想，跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想，一般是指不切合实际的，不可行的想法。佛法认为，凡是不能够认识真实的、通达真实的想法，跟真理不相符合的想法，都称为妄想。这个世界是妄想的世界，因为众生的妄想千差万别，所以才造出千差万别的世界。
人类在接触虚妄世界时，产生虚妄的认识。有情的六根，面对六尘，六根就像摄像机一样，把六尘境界摄入到思维中。一个人在生命的延续过程中，积累了许多的经验，这些经验构成了心态，构成了思维。思维是什么样的东西呢？思维，其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验，是经验的积累，一个人有什么样的经验，就会有什么样的思维。
在《楞严经》里，把心叫做‘前尘影相’，我觉得是很有道理的。什么叫前尘影相呢？就是六根认识六尘之后，六尘落下的影子，就构成了我们的经验，再由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的，因为有情生命的延续就像流水一样，一条河的水在流的过程中，会把很多小河的水容纳进来，从而使河水量越来越多。但是，河水在流淌的过程中，又会从其他的地方消失，或因太阳的爆晒而蒸发。同样，生命之河在延续的过程中，随著自身的观念，会扬弃很多东西。假若观念正确的话，会扬弃很多不好的东西，而接收很多好的东西，这样就会使自己的生命得到转依，人格得到提升。假若观念错误，就会扬弃很多好的东西，接收很多不好的东西，这样就会使人格越来越堕落，最后甚至成为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以，生命的可塑性很强，它完全靠我们去塑造，不是固定不变。
一个人学习了佛法之后，会树立起正确的人生观，扬弃错误的想法，改变自己的行为，这样，生命自然得到净化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是‘诸法集起’，是缘起的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以‘毕竟无主，无我我所’，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念头一转过来，就‘放下屠刀，立地成佛’啦，从此成为一个大好人，变成一个大善人。
在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己也觉得原来的‘我’，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那个时候的‘你’又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀缘、妄想、执著，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是在做梦！
所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说‘毕竟无主’，心是没有主宰的。‘无我我所’，这个‘我’是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是‘我’。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。
心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为‘有我’，包括两个方面的意思：一方面叫‘大我’，天神、上帝是大我，它主宰著整个宇宙。一方面叫‘小我’，是人的灵魂，它主宰著人生。大我又叫‘神我’。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰著宇宙，也没有什么灵魂在主宰著有情的生命，所以佛教讲‘毕竟无主、无我、无我所’。
‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。’现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，‘虽各随业，所现不同’。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但‘实于中无有作者’，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。
‘故一切法皆不思议，自性如幻。’所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想像的那样。通常人们想像一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执著，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执著，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟著也就来了，这是一种事与愿违带来的痛苦。
《心经》说‘五蕴皆空’，就是要破除人们实有的执著。学佛者要意识到人类认识的缺陷，不要随著自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到‘自性如幻’。自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。
五、有情命运差别与业力
【智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。是故汝等亦得人天尊敬供养。】
从这段经文开始，讲第四个问题，即有情命运差别与业力的问题。‘智者知已’，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪呢？有智慧的人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，而不能说明你是一个智者。所以学习佛法的人，不是为了增长一些文化知识，而是通过学习佛法后，能知道人生是怎么回事，知道因果，知道无常，知道现在种了什么样的因，将来就会有什么样的果。
因为知道了无常，就知道人生的一切都不是固定的，都是无常变化的。所以，就有能力去规划自己生命未来的前景。要修善业，只有通过修善业之后，才能‘以是所生蕴、处、界，皆悉端正，见者无厌’。这就是说，现世种了善业之后，将来才能招感身心世界都是清净庄严的。蕴、处、界是佛教对世界的归纳说明，世界上的现象虽然千差万别，但考察其构成元素是由哪些成份组成的？在佛教里有三种简单的归纳方法，就是五蕴、十二处、十八界，或五蕴、六处、六界。
五蕴，主要是对心理的详细分析。五蕴指色、受、想、行、识。色是物质现象；受、想、行、识是精神现象，属于心理状态。世间的一切法虽然很多，都不外乎物质现象和精神现象。
处，指十二处，即六根六尘。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情认识世界的六个渠道，主要是通过眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识思维到的来认识世界。一个人对世界的认识，以及能认识到什么程度，取决于他的六根。譬如说，一个人如果没有眼睛，就失去了被眼睛所认识的颜色世界；如果耳聋了，就缺少被耳朵所听的音声世界。六根所认识的世界是六尘。六尘指色、声、香、味、触、法。眼睛见色，耳朵闻声，鼻子嗅气味，舌头尝饮食，身体接触环境，意识思维法尘。
六根对世间的认识就像六个仪器一样。如果仪器精密，对世界的认识就很深刻；如果仪器粗糙，对世界的认识也就很肤浅。学佛修行，是要对这六种‘仪器’进行加工，把‘仪器’加工好了之后，将来才能够真正地洞察世界的真实。所以六根、六尘包含了能认识的和所认识的世界，由能认识的和所认识的相应，就产生了六识，构成我们的思维世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六尘、再加上六识。六根是生理世界，六尘是物理世界，六识是心理世界。整个世界不外乎生理、物理、心理三个方面。我们拥有一个什么样的世界，主要取决于自己的行为和自己的认识。一个人有什么样的行为，就会招感什么样的世界；具有什么样的认识，就能对世界认识到什么样的程度。所以，佛教认为主体认识能力的提升和改造，是改造世界的前提。其实，这是非常有道理的。‘皆悉端正，见者无厌’，人类造了善业之后，将来招感清净庄严的世界，大家看了之后喜欢。譬如你长得很庄严，人家见了就生欢喜心。
‘龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。’从这段经文开始，佛陀根据这次法会的现场情况，举例说明业力对人生、对生命的影响。首先举的是佛身。在一切有情生命现象中，佛陀是最庄严的，福德是最大的。平常讲佛有三身：法身、报身、应身。法身是不可以看见的，法身无相。报身，是佛陀为大菩萨示现的，有八万四千种相好，清净庄严，这也不是一般人所能见到的。化身、应身，为应化之身，是佛陀为二乘人及凡夫示现的丈六金身，和一般人的形象长得大体一样。但佛陀具有三十二种大丈夫相，八十种好，在人类的相貌中，是最圆满的、最清净的、也是最庄严的。
佛陀为什么长得这么清净庄严呢？‘从百千亿福德所生’，佛陀之所以有这样的相貌，那是因为他在三大阿僧祗劫，漫长时间的修行，普渡众生，才获得这样大的福德！佛陀是福智两足尊，福德、智慧都已经达到圆满了。佛经里说佛陀的任何一种相好，都是经过了长时间修行的结果，才招感了‘诸相庄严，光明显耀’。诸相，是三十二相，佛陀的金身任何一个部位都是无比的庄严，众生见了都生欢喜心。‘光明显耀’，佛陀不仅庄严清净，而且还时常放光动地。佛陀放出的光能照得很远很远，比太阳光不知要强多少倍呢！‘蔽诸大众’，佛陀放出的光照到大家的身上。‘设无量亿自在梵王，悉不复现’，梵王，是色界二禅天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人认为：大梵王是人世间最高的神，他的福报很大，人的命运都是由他决定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有无量亿梵王身上放出的光都不见了。
中国佛教里有一个故事：说唐朝的道宣律师在终南山里修行，由于持戒很严，感得天人送供，他自己是不煮饭的，到吃饭的时候，天人就主动地把饭送来。有一天，唯识宗的祖师窥基去看道宣律师，道宣律师留窥基大师住一宿。到吃饭的时候，天人没有来送供。道宣律师想，本来想请窥基大师吃天人送来的饭，怎么今天天人不来送供呢？道宣律师感到很奇怪。窥基大师住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又来送供，道宣律师就问天人，您昨天怎么没来送供？天人回答说，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎么也找不到路，所以没来送供。这个故事是真是假，暂且不去追究，但它说明了一个道理：大的光明能掩蔽小的光明。‘其有瞻仰如来者，莫不目眩’，只要看到如来光明的人，都会感觉到如来光明的殊胜。
‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。’现在再看一看诸大菩萨，像文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨这些大菩萨，他们在福德和地位上，已经接近佛了，但是比起佛陀来，他们还是要差一点。这些大菩萨虽然比不上佛，但在福德方面也是非常圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，这些大菩萨就像十三、十四的月亮一样，比起十五的月光当然要暗一点。这些大菩萨都长得‘妙色严净’，也是十分清净庄严。为什么会长得清净庄严呢？是不是天生就是这样的呢？不是的。‘一切皆由修集善业福德而生’，这些大菩萨也是由于过去修集善业的缘故。当然，这里说到善业的范围非常的广泛，不仅仅指的是十善业。佛法所有的修行，五乘所修的法门，从十善到三十七道品，六度、四摄，大慈大悲，所有的一切都称为善业。大菩萨们由于修各种各样的善业，所以，才成就了福德庄严。
‘又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。’看完了菩萨，再转过来看看天龙八部。天龙八部也很有威德，那些天人、龙王、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干达婆、紧那罗、摩侯罗迦，为什么会有那么大的福德威势呢？也是因为他们在过去生种了善因，通过修布施、修禅定，种下了各种各样的福德，所以他们的福德威势都很大。比起一般的众生，他们的福报显然要大得多了，但这些福报并不是上帝决定的，而是他们在过去生修善业招感的。
‘今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业。’再看看海里这些众生，鲸鱼、鲨鱼、螃蟹、乌龟、蛤蟆等等，这些众生比起天龙八部又差多了；再和佛菩萨的威德庄严相比，那就简直差得太远了。这些众生‘形色粗鄙’长得很难看，‘或大或小’，有的长得很大，有的长得很小。造成这种结果的原因是什么呢？是它们心里的念头不一样，想法不一样，所以造的业力也不一样。由于众生造下各种各样的不善业，所以才堕落到三恶道中。‘是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。’通过对前面的观察之后，看到佛菩萨的相好庄严，看到天龙八部的威德，我们应该深思一下，希望自己的未来拥有一种什么样的人生，那么，现在就应该有一种什么样的心念，造什么样的业力。
我想佛陀讲经的法会跟这次法会一样。这次讲经法会里各种各样的人都有：在家的、出家的。就在家众而言，每一个人的生活处境都不一样，福报也不一样。为什么会有这样的千差万别呢？其实也就是业力不同。所以我们要记住：各有因缘。希望自己的未来有什么样的结果，现在就要种什么样的因。有什么因，就有什么果。所以佛陀说‘是故随业，各自受报’，随著过去各种不同的业力，现在接受不同的人生结果。
‘汝今常应如是修学’，这是佛陀劝勉我们每一位众生的话，要‘如是修学’，要明白因果道理，要修善业。‘亦令众生了达因果’，也要让一切众生都知道因果的道理，不要抱有侥幸的心理盲目地去追求些什么。‘修习善业’，了达因果的前提就是修习善业。所以这里的善业，不仅仅指十善，而是泛指佛法里的一切修行都属于善业。‘汝当于此，正见不动’，对因果的道理要深信不疑。很多人都说相信因果，但是他们对因果的信仰达到什么样的程度呢？如果把相信因果的程度订十分为满分，那我们问一问自己，相信因果的程度有几分？是二分、是三分、是五分、是八分、还是十分？日常法师在《菩提道次第广论》的录音带中讲到知、量、次第。对佛法任何一种道理的信仰，是否都应该问一问，这种信仰的程度到底有多深。你说我懂得因果，我懂得缘起，我也懂得无常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的烦恼还是依然如故。当我在干坏事的时候还是干得挺带劲的，你说这是什么原因呢？因为对佛法的道理在相信的量上太浅了，而这种量要通过积累，通过体验，它才会深化。假若没有积累，只是随便听人家讲讲因果，但是在实际生活中，支配自己的还是故有的观念，而不是佛法的因果，没有把佛法变成自己的观念，没有深信不疑，那么，佛法怎么可能在我们的生命中产生作用呢？！所以说，对佛法任何一种道理的信仰都涉及到深度的问题。为什么要多闻？原因就在这里，多闻具足，多闻薰习，才能深化我们对佛法的认识，才能达到‘正见不动’的程度。
‘勿复堕在断常见中’，是指不要堕在断见和常见中。断见，认为人死如灯灭，没有因果，干过善事或恶事，干过就没有了。常见，认为什么东西都是永恒的，人永远是人，猪永远是猪。这都是错误的。学习佛法，对因果的相信，是要把因果建立在缘起的基础上来认识，这是一种辩证的因果观，而不是形而上学的因果观。像宿命论者的因果观就是一种常见，一种形而上学的因果观。
‘于诸福田，欢喜敬养’。知道了因果之后，就要喜欢种福田。福田有三种：一种是敬田，是对三宝的恭敬布施供养；一种是恩田，是对自己有恩的人的供养，像对父母的供养，从这里我们也能得到极大的福报；一种是悲田，悲田是我们悲悯、慈悲的物件，像社会上那些贫穷的人，要去同情他们，帮助他们，这是从悲心中培植福田。‘欢喜敬养’，是要我们喜欢做这三方面的事情。
‘是故汝等，亦得人天，尊敬供养’。如果这样做了之后，就会增长福报、威德，也能像佛菩萨一样，能够得到世间人的尊重。
通过以上经文的学习，我们基本上了解了佛教对宇宙人生的看法，认识到佛法与世间外道所不同的地方，主要是佛教讲缘起因果。佛法因果观的核心是业报轮回理论，业力学说是佛教的特色。佛教的业力学说跟其他宗教的神创说相比，有以下四个特点：
第一点，业力学说告诉我们，世间的万事万物都是自力而非他力。人生的命运都是由自己决定的，不是由外在的力量──神决定的，也不受神的支配。
第二点，在业力面前，人人平等。神教则认为，神创造了人，人与人的差别是天生的。像基督教就认为，有一些人是上帝的选民，而另一些人则是上帝的弃民，如果一个人是选民，就能得到上帝的特殊照顾；如果是弃民的话，就得不到上帝的特殊照顾。又像印度的婆罗门教，把人分成四个种姓，就是婆罗门种姓，刹帝利种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，这四种姓天生就存在著差别。但在佛法看来，人没有天生的差别，人都是一样的，每一个人的命运，都是由自己的业力所决定。人生的一切现实，都是暂时的。你今天有地位还是没有地位，都是暂时的，无常变化的。也就是说，今天你很有地位，明天也有可能就会失去。今天你很有钱，明天也可能就没有了。这些都是没有一定的。
第三点，前途是光明的而不是绝望的。从业力的角度来看，众生随著自己的业力，未来前景总是光明的。为什么说是光明的呢？假若我们相信因果的话，我们就造善业，造了善业之后，就可以决定自己的未来。而神教却认为，一个人做了善事之后，就会永远升到天堂；如果做了恶事之后，就会被打入地狱里去，一旦被打入地狱之后，他就永远没有翻身的可能。可是，从佛教的角度来看，一个人生天堂也好，下地狱也好，其实，这也都是暂时的。因为下地狱道的人，他的罪业一旦结束了，将来还有出头的日子，将来只要肯作善业，照样可以生天堂，往生西方极乐世界，乃至解脱生死。所以一个人的前途不是一锤定音的。
第四点，善恶有报，勿用怀疑。从因果的角度来说，一个人无论是干好事或者是干坏事，都会有报应的，只是时间早和晚的问题。
六、学佛的基本德行
【龙王当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。此法既是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】
‘菩萨有一法’，指修菩萨道的人，或者学佛的人，应该知道有这样一个法门。这是一个什么样的法门？修这个法门又有什么好处呢？
‘能断一切诸恶道苦’。通过这个法门的修行，就能永远地断除诸恶道苦。所谓诸恶道，是指三恶道。佛教里讲，有情的生存处境主要有六道：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修罗道属于三善道，畜生道、饿鬼道、地狱道属于三恶道。之所以把这三道称为三恶道，一个原因是众生造了恶业，堕落到恶道里面去；另一个原因是三恶道的环境非常险恶。有这两方面的原因，所以称为三恶道。如果我们能够修习‘一法’，就能断除恶道之苦。到底修行哪‘一法’呢？
‘何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法。’就是无论昼夜都能够常常地念，念就是思惟。思惟什么呢？要‘观察善法’。在学佛的过程中，有一个东西非常重要，要特别地注意，就是对念头的把握。前面已经讲过了，世间的差别，人生的差别以及众生流转生死的过程，都有一个根源，这个根源是什么呢？就是前面讲过的‘心想异故’。心想，是一种思惟，一种念头。由于众生在念头上的差别，才导致了众生在世间处境上的差别。这个处境差别的根源就是众生的心念。可见善恶业报、凡圣之别就在心念的差别。
世间人的心念是千差万别的，一天到晚都在念些什么东西呢？一般人都在想色、声、香、味、触、法、吃、穿、住，以及妻子、儿女、名利、钱财、得失、是非等等──我们如果观察一下自己的念头，就会发现一天到晚都在这些方面打转。学佛，就是要训练自己的念头，修理自己的念头，把握自己的念头，改造自己的念头。佛与众生之间的差别，就在念头上的差别。《六祖坛经》说：‘前念迷，即是众生；后念悟，即是佛。’佛与众生的差别，只在迷与悟的一念上，假若念头处于迷的状态，就是众生。念头已经觉悟了，那么就是佛。
通常有这样一句话，‘放下屠刀，立地成佛’。放下屠刀，这是什么意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其实并不是放下手中的屠刀，而是把杀心恶念放下。把恶念转成善念，把杀心改变成慈悲心，当下这一念心就是佛。所以成佛和当众生看起来似乎很悬殊，其实也并不悬殊，主要是念头上的改变。可见修行的关键是要把握念头。念佛修行，为什么要保持这一念佛号？念佛的目的主要也是训练散乱的念头，而不是一天到晚喊阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你来救我。不是这样的，而是通过这一句佛号来训练自己的念头，把念头专注在一句佛号上。正像《大势至菩萨念佛圆通章》说：‘都摄六根，净念相续’，这样贪嗔痴就无机可乘，没有机会困扰你了。一旦妄想烦恼息灭之后，智慧自然显现出来，所以念佛是为了树立正念。
在佛经里，对在家居士还提倡六念法门的修行。六念法门是：一要念佛，念佛的功德，念佛的庄严，高山仰止，以佛陀作为自己的榜样，时时想著佛的功德，这样久而久之，自然就会向佛看齐。二要念法，常常思念无常、因果的道理，能够用无常、因果的观念去观照人生。三要念僧，常思念贤圣僧的修行、道德，目的在于见贤思齐。四要念戒，经常想著戒律来对照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，时时处处都要生起慈悲心、布施心去帮助别人。六要念天，思念天人为什么会生天的道理？要知道这种生天的因果，止恶行善。
修六念法门乃至六度、四摄等，主要为了把握念头，把念头安住在正见上。只有这样，学佛才能相应。假如把念头安住在无明上，让烦恼、贪、嗔、痴去支配自己的念头，那么就会造下许许多多的恶业。所以，佛陀告诉我们要‘常念思维，观察善法’，并且要‘令诸善法，念念增长’。让善的念头，越来越强大，才能使自己生命中的贪嗔痴啊、烦恼啊、各种欲望啊、各种情绪啊，这些力量越来越小，进而达到改造自己生命的目的。
‘不容毫分，不善间杂。’要在‘令诸善法，念念增长’的过程中，不允许有分毫不善的念头掺杂进去。那么，我们可以观察一下自己的念头，比如用一个小时的时间，看看自己到底会出现哪些念头？有多少与贪、嗔、痴等烦恼相应，有多少与戒、定、慧、慈、悲、喜、舍等善法相应。如果能经常观察自己的念头，通过这样长期的修行和训练之后，每一个念就都能够与佛法相应了，修习的善念，念念增长、念念相续，那么，困扰我们的那些不善念头，就没有机会活动了，自然会达到‘不容毫分，不善间杂’的效果。通过这样的修行，久而久之，就能‘令诸恶永断，善法圆满’。因为，善的念头一旦念念相续，恶的念头自然也就息灭了、降伏了。一旦把这些不善的念头清除之后，善法就能圆满了。‘常得亲近诸佛菩萨及余圣众’。这样，就能亲近诸佛菩萨及其他的圣众。
上面讲了半天善法。那么，善法到底指的是什么？这段经文就给善法下了一个简单的定义：‘谓人、天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆以此法，以为根本。’所谓善法，主要是从它的结果来说的，看它能招感什么样的果报，以此来判断这个行为是属于善的，还是属于恶的。这就是说，善法引起的行为能够使你来世继续做人，或者升天，或者能够成就声闻菩提──证得阿罗汉果，或者能够成就独觉菩提──证得辟支佛果，或者能够成就无上菩提──最终成佛。换句话说，所谓善法，就是能够成就三乘果位及人天乘果报的一种法。反之，能够驱使我们将来堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道的法，就叫恶法。善恶的定义是从它引起的结果来判断的。
《成唯识论》对善法也有一个比较明确的定义，它说善法‘能益此世、他世’。这是从眼前利益及长远利益来衡量善恶的标准。善的行为不仅对现在有好处，同时对未来也有利益，这样的法就叫善法。有的行为对现在有好处，而对未来没有好处，这不可以称为善法。譬如，饱餐一顿美味佳肴，吃的时候有好处，觉得很开心，但吃完了，也就完了。像这样对现在有好处，而对未来没有好处的法不可以称为善法。善法要从两世来理解。像布施是善法，当一个人布施的时候很乐意、很欢喜，社会舆论也对这种乐善好施的行为给予赞叹。这种布施的行为，不但对今生有好处，而且也为他未来世的生命带来良好的结果，诸如此类的法，就是善法。那么，善法的具体内容是什么呢？‘此法既是十善业道。’由于讲的这部经典叫《十善业道经》，所以这段经文所说的善法主要是指十善业道。但是，大家要注意，并不是说除了十善业以外，其他的就不是善法。像前面讲的四谛、普贤十大愿王、六度、四摄、四无量，这些都属于善法。也就是说，凡是能跟佛果相应的一切行为，跟修行、解脱相应的一切行为都可以称为善法。但是，我们现在讲的是《十善业道经》，所以这里所说的善法主要针对十善业道而言。
‘何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。’到底是哪十种呢？就是‘永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见’。这里最要紧的是‘永离’两个字，要做到‘永离’是非常不容易的。一个人要做到永远不杀生，永远不邪淫，永远不妄语，我看恐怕要成佛或证到圣果的人才能做得到。对于一般人来说，恐怕难以做到。因为在现实生活中，人们总会有意无意地产生一些不善的行为。那么，要把十善行做得非常的清净，自然是很困难的。但是，我们还是要知难而进，能做多少算多少。因为十善行为是学佛的基本德行。
七、建立幸福人生的十种行为
（一）不杀生
【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】
这段经文讲的是不杀生。在讲到不杀生的利益之前，首先要明白什么是杀生。有很多人对杀生的含义往往不能正确地理解。在社会上，对杀生的问题有两种不同的观点：有些人说，这些动物如牛马猪羊，它们天生该就是给人吃的，人就应该吃这些东西；还有一种观点认为，你们学佛的人既然吃素，不杀生，蔬菜也是有生命的啊？你们吃蔬菜，这不也是杀生吗？其实，这两种观点都是不对的。牛马猪羊和人一样，都是六道众生，只是生命的层次比人低级一些。一个人如果在现世不好好修行，来生也会堕落到畜生道的，怎能说牛马猪羊天生就是给人吃的呢？！
那么，佛教对杀生的标准又是什么呢？在佛教里，把动物叫作有情。有情意谓有感觉、有思惟、有感觉的动物。如人有思维、有感情、有记忆力，属于高级动物。那些有记忆、有神经、有感觉的动物，它能感觉到冷热、疼痛，如蚂蚁之类的，属于低级动物。无论是高级动物还是低级动物，都是我们不能杀生的范围。再像蔬菜之类的植物，既没有感觉，也不知疼痛。属于无情生命的范围。《荀子·非相篇》中说：‘水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知、而且有义，最为天下贵也。’所以，吃素属于不杀生范围。
这里有一个问题需要说明，就是学佛的人是否一定要吃素呢？有的人觉得学佛吃素难以做到？这是在家居士会经常碰到的一个问题。当然，吃素是不杀生的最好表现，吃素也体现了学佛者平等慈悲的胸怀。因为一个人吃素了，自然也就不会涉及到杀生。但是作为在家居士来说，有的人如果没有条件吃素，吃荤也没有关系，你可以吃三净肉。佛教所说的三净肉，是不见为你杀，不闻为你杀，也没有任何迹象表明是为你杀，在这种情况下，吃这种肉也不算是杀生。
在日常生活中，学佛的人还会碰到这样的问题：如果不杀生，那么家里要不要搞卫生？譬如，厨房里有很多蟑螂、蚂蚁，如果搞卫生伤害了小虫怎么办呢？因为搞卫生，肯定会伤害到微小的生命。佛陀在世的时候也出现过类似的情况，比丘们就请示佛陀，佛陀回答说：‘卫生当然要搞，但在搞卫生的时候，要尽量地小心，不要伤害到这些生命。’你们搞居室清洁卫生的时候，不要用‘必扑’之类的灭虫剂往虫的身上喷，如果往虫的身上喷，那就是杀生了。假若不是故意的，无意中害死一两只虫也不算犯杀生戒。当你发现在搞卫生时误杀了虫，就要马上生起一种忏悔的心，生起一种自责的心，并要为它念佛，把念佛的功德回向给它，祝它早日解脱恶道之苦。只要你本著这样一种心情，这样的误杀也是没有关系的。
也许有人还会问：如果不杀生，那街道上让我们除四害怎么办呢？像蟑螂、蚊子、苍蝇、老鼠这些生命能不能杀呢？因为它们是害虫，有的人认为就应该杀。其实，这种观点也不对，所谓的害虫与不害虫是相对而言的。相对于我们人类来说，它们确实是害虫；反过来，相对它们而言，人岂非具有更大的危害？假如从它们的角度来看，一定也会觉得人类是害虫。所以，我们要有慈悲心，避免杀生。也就是说，应该以预防为主，少造杀生之业。对一切众生要有爱护之心，要有慈悲心，我们持不杀生戒的主要目的是培养慈悲心。我们爱护一切生命，是在培养自己良好的情操和良好的心态，使自己成为一个高尚的人。
现在再来看看杀生的定义。杀生，是用恶心断除有情的生命。具备以下四个条件就构成杀业：1、故意杀生。故意地去杀害众生，而不是误杀。2、杀他有情。你在杀其他的有情，而不是杀你自己。3、明知故犯。你也知道这是蚂蚁、蟑螂、老鼠等，他们也像人一样，有自我保护意识，贪生怕死。我们不顾及怜悯它们，反而有意地去伤害它们。4、制造杀生用具。有意识地做杀生工具，如杀生用的笼子、猎枪、捕鱼网、钓鱼？之类的工具。又如事先挖好陷井，暗算杀害动物；或有预谋起心杀害一个人而准备谋杀的工具。现在这里讲的是永离上述杀生的种种行为。假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。
