受用如贷  终无实义 
 立行殊胜施我们所受用的财富，如同借贷到期归还一样，只是活着的时候，暂时使用，临终时就人财分离了。所以，我们应该趁着还拥有资财的使用权时，多做一些对众生有利益的事情，多做些殊胜的供养和布施。《入菩萨行论》中说：若须尽救众生贫，方名布施波罗蜜，现前今尚有贫人，诸佛云何到彼岸。　　如果竭尽全力救度天下所有的贫穷之人，使他们都富有起来，才叫布施波罗蜜。可是至今为止，还有很多穷人，怎么能说过去诸佛已经圆满布施波罗蜜了呢？那么如何才能称圆满布施波罗蜜呢？寂天菩萨说：把自己的一切及善因所得的果报，包括身体、受用、资财、功德等全部布施于他人，没有任何舍不得的吝啬之心，这才叫布施波罗蜜。心中没有吝啬，那就是布施，但要达到波罗蜜，则需要了悟和达到三轮体空——没有布施的对象、布施之物和布施者，一切缘起性空，皆如梦如幻。这样才能称为波罗蜜。波罗蜜意为到彼岸。为使我们的布施成为圆满的布施波罗蜜，当如是祈请：我为了一切如母有情的义利，必须速疾证得无上正等觉佛位。为此，当毫不在乎敬奉、名声等，对于正法匮乏的众生，尽己所能地行教示正法的法施；对于遭受人非人、魔怪伤害的众生，当施与从怖畏中救护出来的无畏施；对于穷困匮乏的众生，当不冀求异熟回报，断除悭吝，布施与其所需资具的财施。三种布施法行，悉应如理修学。总之，我为了一切如母有情的义利，必须速疾证得无上正等觉佛位，为此，我的身躯、受用及所有善根当毫不顾惜地施舍一切众生，如此有力行持，祈求师长佛加持。每次行施之前，皆做如是发愿。

入了佛门，师父都会要求我们遵守一些戒律，无一例外。为什么一定要守戒律呢？因为只有守护戒律才能够产生一切功德宝藏。何以为据？龙树菩萨这么说过：“众德依戒住，如地长一切。” 戒律其实可以分成为三类：一是律仪戒；二是摄善法戒；三是饶益有情戒。就这三者可以含摄一切戒律。 摄善法戒和饶益有情戒是什么呢？它们是相互关联的，有两个含义：一是自利，二是利他。为什么？大乘佛教的修行，归根结底地说就是两个内容：一是自己相续当中生起布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六波罗蜜多等等，让自己相续成熟。这就是自利。第二、利他。这又是什么？在自己生起的同时，让身边的这些人，让依附于自己的这些人，也生起这些布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多等。摄善法戒指的就是让自己的相续当中生起这些功德，饶益有情戒实际上就是让这些人也共同进步、共同发展、一起在相续中生起觉受，这就是自利、利他。 那么律仪戒是什么？是多余的吗？不是。律仪戒的目的是什么？因为自己相续中生起这些功德和让他人生起这样的功德时，总有很多违缘障碍，为了扫清这些违缘障碍之故，就要修持净戒。净戒的目的是为了消除违缘，摄善法和饶益有情戒是为了具足顺缘。所以戒律当中的律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，归根结底可以把它分成两个内容：一个是远离一切违缘，这就是律仪戒；另一个是具足一切顺缘，这就是摄善法戒和饶益有情戒。

怎么认明我执呢？观察自己怎么执著“我”的。我们把自己执著成永恒的、坚固的、不变的、不生不灭的这样的一种我，从今生到来世永远不变的这样的一种我。怎么执的呢？书里边说不清楚，要在感觉当中寻找。什么时候会找到呢？当你特别害怕的时候，如果仔细观察的话，会找到的。或者你特别高兴的时候，你如果留意的话，也会找到的。为什么呢？你不去找它的时候，这个我执处处抛头露面；但当你一找它的时候，它就隐藏起来让你根本找不到，越是找，你就越找不着我是怎么执的。然而当你非常恐惧，顾不得那么多了的时候，它就凸现出来，你就会找到。比如说你半夜三更一个人到尸陀林或者墓园里面，有那么一点风吹草动或者听到什么声音，那个时候你一害怕，一股凉气从脚心窜上头顶的时候，就会想：“我会不会被鬼吃掉？”这个时候那个“我”是最明显的时候。留一点点心思看看你是怎么执“我”的，那个时候你就能抓到我执了。
为什么修空性的时候要修断法呢？就是为了让自己在出现一些怪异现象，内心产生剧烈的恐惧的时候找到“我”。或者有一个人平白无故“啪”地给你一耳光，你还不知道怎么回事儿呢，突然间你的这个“我”就跳出来了，“啊，我什么也没做，他凭什么这样对我？”那个时候“我”出现得最明显。或者你得到了一个连做梦都想不到的利益的时候，这个执我的执著又会凸现出来；因为你特别兴奋、特别高兴，就顾不得那么多了，“我”的执著会显露出来。那个才是真正的属于你的那个我执。而佛经里面介绍的我执只不过是让你如何去认识我执的办法，不是那个我执。你要在亲身体验中去找到我执才行的，不可以在书面里找。
认明我执非常重要。你认不出我执来，你永远也摧毁不了这个我执所执的“我”。因为你都不知道谁是敌人，你怎么消灭敌人呢？你知道这个敌人身高是多少？胖瘦如何？脸是圆的、长的还是方的？什么民族？什么种姓？起码你要知道他有什么特征，弄清楚了，才能找到他。就像假如你只知道有小偷，偷走你的东西，但连小偷是男的女的都不知道，那你去哪里找哇？所以认明我执很重要。