从观待道理去看，清净和不清净的世界是果，它的因法，是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚：心清净的时候，外在现象自然会清净；反之，如果心不清净，看到的必然是不清净的现象，这就是因和果的观待。
当然，虽说心清净一切清净，心不清净则一切都不清净。这等于是在说，世上不存在什么客观的物体，一切都是主观的现象，但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。
关于心与外境的关系，从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障，但因为烦恼障没有完全断除，所知障更没有断除，所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言，一地到七地菩萨所看到的世界，与我们现在看到的世界是一样的；但从内在境界而言，凡夫众生会认为世界是实有的，而菩萨却知道世界是如幻如梦的。
但到八地以后，就是另一番景象了，此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外，在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净，就像东方琉璃光佛的世界，或西方阿弥陀佛的世界一样。虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异，但实际上二者所见的本体都是同一个地球，并不是因为八地菩萨的修行好、心清净，就在地球以外，重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见，只是一个世界的两种不同现象而已。
一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢？学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道，其原因，就是因为两种现象中，一个是真实的，一个不是真实的。谁对谁错？怎么去辨别呢？肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重，故所见范围也很小、很狭窄；在没有修到八地之前，菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净，只是经历长时间的修行，心慢慢清净，并断除了所有的障碍、罪业以后，看到的才是清净的，证悟境界越高，看到的越正确。
如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。
有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。
八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？
这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。就凡夫五种感官所捕获的世界而言，我们今天看到的一切，可以分成正确和错误的两种感知；但如果再提高一个层次，到了佛或者八地菩萨的境界时，我们今天所看到的一切都是错误的，这就叫做观待道理。
这个道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人，若能认真精进修持生起次第法门，在短短的六个月当中，就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说，则要修到八地以后，才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基，那样的人是很难得罕见的，我们这种人连中等根基是不是都成问题，想用六个月修成，恐怕更是痴心妄想了。
对我们而言，逐渐引导的方法才是契合根机的，通过锲而不舍地努力修持生起次第，或许此生能够看到清净的现象。
因为显宗没有这种修法，故而需要长劫苦修、积累资粮，等到八地之际，方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法，所以也称为方便道。
