佛教徒主要的两件事，第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。
我们要谈慈悲的方式，并不是神的一种力量，也不认为慈悲是只有佛才具备的特性，要了解慈悲是每个人都具有的特质，而慈悲常为佛教徒忽略。
或许是因空性非常的风尚，所以慈悲的声望就越来越低。同时谈到空性会令人很愉快，但谈到慈悲就令人感觉有很大的责任感。
尤其在佛教圈内不只是我们把慈悲给忘了，而事实上，一直没把慈悲好好地修行过。也许我们在修各种的观，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什么成就，所以这基本上就缺乏慈悲在里面。
也许我们修各种仪轨，作各种仪式或修无上瑜伽法，同时也领受了一些灌顶，但是对于众生有没有这种责任，似乎真能慈悲众生的人是很少的。就算在一般的世间生活，这种想法也是非常不合逻辑的。
从另一方面来说，佛教是谈空性，为了要成佛，必须要证得空性。教导空性有很多种方法，有的说是禅，或是大手印、大圆满。
但是在我的观念里，如果没有慈悲的观念，而要谈空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是错误的，但如果把慈悲放在空性之前就对了。
其实慈悲和空性是同时产生的，我要告诉你们，为什么慈悲对于证悟空性来说是很重要的，一般人很少去仔细思考过。
我们没有仔细去思考的原因，可能是因为看了太多的中观、般若这方面的书，在那些书里都讲到修行空性有许多方法。
你一定很清楚，所谓证悟到空性，并不是把这世界所有美的东西都去除掉，或把所有的目标或客体都除掉。
如果想这样做，必定永远都无法成功，因为每一次当你试着去消除一个现象的时候，这个消除现象的意愿，本身就是另一个现象。
空性并不是去空那个“空”的情形，我们所谈的并不是一个杯子里有没有水，也不谈二边的那种状况。
所谓那种不存在的极端的现象，是一个很有弹性的状况，是一种潜力，是一个被所有现象所共同分享的一个特质。
你可以对一个现象放上上千个不同的标签或作各种不同的分别，但现象本身并不因此而改变。
而所有的现象都有同样的这种特性，能了解这点就是了解了“空”，空掉你自己的捏造，而不是什么东西变成空了。
