由是漂流五浊，莫返一真，故我释尊，示生堪忍（三）
原创 大安法师 东林法音
我们众生真是迷惑颠倒，这些生命的真相、宇宙的真相一概都不知道。我们的教科书也天天讲宇宙怎么起源的，各种理论学说都有。但看看佛谈宇宙怎么起源的，生命怎么起源的，那就不是达尔文的理论，也不是宇宙大爆炸的理论，这都是佛现量亲见的。你仔细思惟，非常的确切，若不是大圣人，绝对说不出来。
在《楞严经》中，阿难尊者作为一个代表众生迷惑颠倒的状态提了各种问题，每一个问题都是针对我等众生颠倒的知见来提的。佛是这么苦口婆心地不断地在层层剥笋地把生命的真相、我们漂流的舍父逃逸的状态表达出来。
这段是什么意思？“我常说言”，意思就是佛常常来说这么一个法。世间一切法都可以概括为两类：一个是色法，一个是心法。色、心等法从哪来？都是“唯心所现”的，这是佛教的一个核心性的理念。唯心所现，“心”有妙真如心，有我们的妄心，由妄心显现的是九法界，由真心显现的是佛法界，这叫随染净缘。马鸣菩萨在《起信论》为什么要讲一心二门？从心真如门去把握一法界的总相的状态，从心生灭门把握缘起的随染净缘的俗谛相状。但是这十法界都在众生一念心里面本具，这就叫性具十法界。
唯心所现，就是这些法，包括四大——我们的生命，物质现象是地水火风构成的业报身，精神现象就是我们见闻觉知的心性。这些四大之身和见闻之心，都是我等众生现前一念不夹杂声色见闻的真心所现的物。这个真心是离开见闻觉知的，叫见见离见的。所以，这现前一念的见闻之性——不要谈闻根，是谈闻性——这个闻性就是妙真如性，是离名绝相的，离一切名字相。离名绝相，就叫妙；洞彻虚灵，就叫明；体性无有虚妄，就叫真；性无染杂，就为精。所以，表明妙明真性是“妙明真精”。所以，这些都是我们现前一念妙明真精心中所现之物，表达这个妙明真心就是我们的真心。
那就看到，一切法，包括我们当下的此心此性、全体大用，都是我们众生本具的，它没有遗失。虽然我们在这里轮回，我们忘记了这回事，但是妙真如性没有减少一分。但是我等众生为什么在这个本觉的体性当中“认悟中迷”？这个“悟”就是指我们的本觉体性，但是在这本觉体性当中，真如不守自性，就由于一念不觉，生起了无明，那个无明就叫迷。但我们是遗失了本觉的那个“悟”，却认了这个无明的“迷”为真实。这叫认悟中迷。
认了悟中迷，由于无明的对待，因觉明就生起了“所”，因明立了这个所。立了所，本体上的妙真如性——妙明真精就转为了顽空的相分。就不是妙明的真空，成了顽空的状态——无知无觉的状态。妙真如性的真空转为顽空的相分，这就叫“晦昧为空”，这个空就是顽空，没有灵明洞彻的妙用了。
就在晦昧为空这个“空”——虚空的晦昧当中，又结暗为幻色。结暗为幻色，就是刚才我们所讲的，就在无明当中的动相成了风，无明当中的坚固之相成了金。这就是觉明空昧里面相对待的摇动之相就是“风大”，坚固之相就是“地大”。这些“四大”就构成了世界之相。我们的身体也是由四大构成的。光是物质上的四大，还不能构成一个生命体，所以四大的幻色夹杂着迷情妄想。迷情妄想就是我们的精神现象——受想行识，那都是迷惑颠倒的。随这个所想之相，就构成了我们的身心的众生相，众生相续。
众生相续，这里面就具有着动相和昏相，都有了。它是怎么动的呢？我们的内心聚集着妄想，就会系缘地水火风。物质有个气，为什么宋明理学讲“一气”？妄想缘气，就在内心摇荡。我们内心都是动荡之相的，所以妄想杂念纷飞，鼓识浪以扬波，每天就像沸腾的开水，这是我们聚集的妄想。无论是缘外面的六尘，还是缘我们的六尘所落谢的影子，都让我们摇荡，湛寂的性海没有了。再就“趣”，追逐外面的五欲六尘——外境，而奔驰。随着外面的东西，去分别，去爱憎，去获得，心就是奔逸得更快。我们众生是这种心性。
现在我们还认贼为子，把这种昏认为自性。“昏”就是迷失掉了我们这个妙真如性，昏的状态；“扰扰”，就是动相之态。我们常常把“昏扰扰”的这个还以为是我们的心性，而不知道它是认贼为子，不是我们本有的心性。如果把这个虚妄的心——叫攀缘心、缘影心，作为自己的心性和主人翁的话，一则是迷，迷了之后，决定就会迷惑地认为：这个心是在我的身体里面，在色身里面。
佛在这里告诉我们：这样就不知道这个色身——我们的业报身，以及我们所显现的山河、大地、虚空，都是我们现前一念妙真如性所现之物。这个理念是非常具有惊心动魄的信息的。我们的身体、我们的心理状态、我们所生存的外部的依报环境，实际上都不是真实的，都是我们妙明真心所显现的一个物像，一个物影。
对这个再进一步来把握它的法义，这就譬如“大海”。这个大海就代表我们的性海，但是当认妄心和山河大地这些为真实的时候，那全体大海就成了“浮沤”，就是一个水泡。当执著这个水泡为全体的大海，迷惑颠倒这么认为的时候，但是大海的体性也没有减失一点，它还在那，现现成成的。但如果认为这个浮沤就是全体的大海，就是全体的心性，这就是迷——迷惑颠倒，这就是认悟中迷。
