我们在共修的时候，除了戒行的清净，为什么同参道友的选择也是很重要？

这一点蕅益大师有比较多的论述。他说，在共修当中，如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。

我过去曾经听到一个莲因寺的住众跟我讲说，以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划。一开始建筑师规划的道场非常大，忏公师父看了以后非常生气，他说这个道场这么大没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。

后来忏公师父又加了一句话，他说，莲池大师——祖师修行的功力，尚且只留四十八单，只留四十八个人，这个末法时代不应该盖这么大。那其实跟这一段的经文道理相通。修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会全部被他拖下去。

所以蕅益大师说，找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方就正式地提出警告，你共修当中的同参道友是要拣别的。如果有一个不清净，你这个修道的道场都不成就了。所以我们在共修的时候，这个地方都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

~~~ 净界法师《楞严经讲记》

洞見悲歡離合｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.
时间，如同业力的流转，将不同的际遇赋予不同的地点和众生。世间的幸与不幸，皆是往昔业力的感召。有的人因善业成熟，于繁华都市中尽享幸运，顺遂如意；而有的人则因往昔恶业，在偏远乡野承受生活的重压，困苦不堪。
正如《华严经》所言：“一切诸报，皆从业起。”这看似无常的命运交错，实则是因果的必然呈现。在这业力的轮转中，生活的舞台上，悲欢离合的故事不断上演，或喜极而泣，或悲痛欲绝。但佛法亦告诉我们，烦恼即菩提，这些看似苦难的境遇，皆是修行的增上缘。只要众生能以佛法的智慧去观照、去觉悟，放下贪嗔痴，修持戒定慧，便能超脱这因果的束缚，不再被业力所左右。

一定要找一位同行同知见的善知识，关键时刻能拉你一把！
净界法师 
我们的障碍，说是一切业障海，皆由妄想生，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是当局者迷，旁观者清。
我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。
拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。
我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。
后来我就知道当局者迷，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。
谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。
所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。
为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。
这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。​

一个人会产生憍慢，我们可以从两个角度来看这个事情：

有一种人是愚痴，就是说他这个人可能是一路修福报的，他也就不重视智慧，他也就不知道对生命观照的重要，这种人当然对于听闻佛法也就没有兴趣了，他也不觉得这件事对他有什么重要，就憍慢，以自己的福报来憍慢，这种人我们就不提了。

第二种人、他知道佛法的珍贵，但是他有一个地方有问题，就是他没有把佛法用来回光返照，他累积佛法的知识以后，只是用佛法来为人演说，没有把佛法的道理来自我回光返照，他就容易得少为足，就是有这个问题，他觉得「这些他都学过了」。

我们一个人能够把佛法回光返照，你有一种特殊的心情，就是你对佛法没有疲厌的心情，你每一次的听闻，佛法都进入到你的心中，对你产生欢喜、生善、破恶、入理灭恶生善力量，一次二次佛法的听闻，二次的灭恶生善，就像我们在疗病，擦一次药就有一次的效果。

所以当我们不把佛法回光返照来调伏自己的时候，你会觉得「这些你都学过了」，就以自己所得的因缘来憍慢。西藏有一个上师叫敦珠仁波切，他讲一个重要的话说：如果我们明天要死亡，我们今天还是要学习。你看这个上师讲这个话出来！也就是说佛法的道理虽然是数数的听闻，但是每一次的听闻，在我们的心中都发挥了一种灭恶生善的力量，何乐而不为！所以憍慢是不对的，应该要数数的学习。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》
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净界法师 : 修行都是一步一步走过来的，不要用高标准要求别人！

简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。

这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。

就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。

所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

节选于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》