主题 : “明心”网友:元吾氏讲修行最佳的道路
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楼主  发表于: 2017-11-16 16:45

0 “明心”网友:元吾氏讲修行最佳的道路

以下是元吾氏吧的明心道友的帖子,非常好。我给摘一些过来。——阿难

元吾氏讲修行最佳的道路:我会听老子的话: “伪道养形,真道养神,真神通道。 ”我会采用老子的内观法、帕坦伽利的合神法、那洛巴的梦观法。---如是而已。


这个方法的原理是:模仿不生不灭的自由意识创造宇宙时的方法。

一八九四年,有一队美国的研究团到远东研究东方宗教,《远东大师的生活与教导》中,得道的远东大师对着美国来的研究团,用他们能够听懂的语言(如引用基督等名词)如是说:用这种方法,我们把宇宙心质所生的万事万物再转回原处,或退回到原来完美的实相;然后,保持其精纯、灵性和完美的状态,待震动降低,我们的希望就创造出完美的实相。用这种方法,我们可以把虚假的信心、老旧的状态、罪恶以及我们整个过去,不论多好或多坏都没有关系:虚假的信心或怀疑,不信任或恐惧,我们自己所建立的形象或别人对我们的印象是好是坏都没有关系:而我们可以对着自己说:“我把你交回宇宙心质的巨洋中,万事万物的源头,一切都是完美的他创造了我们,又再次回归,化为元素;现在我把你从纯净的本质,像神看你一样的完美,纯净中带出来,并且永远是绝对的完美。”我可以跟我们自己说:“现在我了解在事情的旧秩序,我带你出来是不完美的,而你就不完美的出现,现在我了解真理,我带你出来是完美的就像神看你,你要完美再生并且“就这样成了”。我们必须了解自身有位修道长--神在里面,掌握此秘诀并且蜕变、精炼,须使不完美的达到完美,以前生成的现在又转回去,经过再精炼、完美的变化,成为像神的身体,享受完美的快乐、享受自由的美,最后我们就会明白一切皆具有完美的基督意识,而且他就是一切,这就是:“在神里面所隐藏的基督。”


因此,内观的方法就是:只需要包容所有念头,24小时不评判的自然的观看念头即可。一切自然会转回原来的自由意识的完美状态。大道至简,简单到如此。


推荐13535067814的修行方法和感悟——
一年零9个月,随喜赞叹!修心不是空谈,熄灭贪嗔痴最好最快的方法就是时刻观照,甚至在梦中,舍此无他。

摘录13535067814的一些修行心得和感悟:

1、入禅定,时间过得飞快,感觉才刚起床,又到晚上了。

最近工作比较闲,再加上对赚钱没什么兴趣了,每天大部份的时间都用来入禅定,短的入定才十多分钟,长的几个小时,每次都是主动的入定,被人叫醒后出定。修行不知年月啊,要是在一个不被人打扰的地方入禅定,入几天都有可能。

几乎整天都在修心了,晚上的清醒梦和出体,一个晚上经历好几个人生,白天入禅定,虽然整天都是一个人,却一点都不觉得无聊。

在别人看来,我整天在睡觉、打瞌睡,很消极。只有自己知道,这才是人生的意义。


2、梦中知梦的方法其实很简单,就是整天白天看着自己的起心动念,坚持个十多天,必定做清醒梦,再坚持一段时间,就能出体了。如果肯下苦功夫,最多一个月,每天都能坐清醒梦或出体,很好玩的。


3、入定其实很简单,真是大道至简,那些长篇大论的方法成功率太低、花费的时间更多。入定前保持心境的中立,不去分辨什么是好的什么是不好的,好的和不好的是相对而言。不做好人也不做坏人。包容自己所有生起的念头,看着它们自然而生自然而灭。

本人一直用这方法,非常实用,又简单,省心省力还高效率。


释迦摩尼:观心

《四念处经》第四品。这一品是讲观心的修习,对于各种念头,心中要了了分明。只需要单纯地来观察这些心念的生起坏灭,来者不拒,去者不留,如其所念,如其所知而已。如此观察,离开任何执着,不为任何尘虑所束缚,自然会生起圆满的智慧与觉照。

观自在:观照

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识, 亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭, 不垢不净,不增不减。是故,空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法, 无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道, 无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。三世诸佛, 依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒, 是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。

达摩祖师:“唯观心一法,总摄诸法,最为省要。”

元吾氏论旁观

幸亏很多先辈做出了很有吸引力的先例,给了我很大的动力继续灵界旅行,同时学会了第一关键的破幻方法:观察。就是在进入灵界后,一定不要思想,而是做纯粹的旁观者。这样,意识不会改变环境,就可以“客观地”观察灵界的实际情况。第二个关键就是:开放意识。就是在进入灵界后,不论遇到什么事,都不要判断,而是全盘接收。一有判断,便有思想;一有思想,便改变环境事物,立刻丧失客观。

全盘接收客观现状,是达到全面客观的唯一途径,也是发现纯客观真相的唯一途径。为达到全面客观,也不能有任何理论,因为理论是思想。在灵界,一有思想,便改变客观环境。故:理论、思想、判断、观想、意愿等主观行为,是出神到灵界后的敌人,是客观的敌人。观察,是最有效的破幻方法。

回想古人的教导:观世音讲静观,释迦牟尼讲观照,老子讲内观,共同点就是一个“观”----观察。原来如此。


开放意识:什么极端的东西都采取“只接收、不判断”的客观方式,像收音机一样。最好的收音机,是频率范围最广的。越广越好,然后慢慢观察体验,客观归纳经验。我的座右铭是:开放开放再开放,客观客观再客观。

出神后的首要技术是“静观”----静静的观察。也就是非参与性观察,或者叫做:旁观。因为表意识或潜意识一参与,现状会被改变,观察就不客观了,便看不到客观的世界,发现不了客观的真相。换言之:破幻,心静如水是首要技术,做旁观者是首要心态

静观法

1、闭目养神。
2、表意识不思不想。
3、完全自然跟随潜意识。
4、静静地观察。
5、不参与任何表意识杂念。
6、只是静静旁观潜意识。
7、一切顺其自然。
8、真神自然显现。(灵体或法身)
9、或游走多维世界。
10、或化解人生疑难。
11、或回归万物本源。
12、一切顺其自然。
13、至极至反至顺(<----暂时找不到更简单的描述)。


修行根本问题-----“如何降服其心”的最有效解决方法

无法降服心,是无数平常人更是修行人遇到的最烦恼的问题。如何降服其心,本质就是如何修行才能悟道乃至得道。从古至今,最根本和最有效的解决方法即是觉知(或叫观照)。外在都是内在的投射,生命就是一部念头的电影。我们每天会有无数念头,就是它们组成了我们的人生,充满烦恼的一生又一生。念头和烦恼犹如学校里的黑板,白字需要黑色的背景才能显现出来;要想降服其心,见到自性(空性),靠的就是念头和烦恼的背景。没有它们,你无法认识到终极的神性(空性)。当烦恼和妄念越强烈的时候,内在的知越易体现出来, “不怕妄念起,只怕觉知迟”。起的越多,觉知的也越多,久而久之,觉知就代替了妄念,妄念就变成了觉知,烦恼即菩提。妄念犹如空中的乌云,一旦觉知生起,再大的乌云也无关紧要;千万年的黑暗,觉照之光一出现,黑暗就会逐渐消失现出无限光明。

觉知就是释迦牟尼讲的观照,观自在(观世音)讲的静观,老子讲的内观,现代也有叫临在、觉照、旁观、观察、觉察、当下的力量等。弘忍为惠能说金刚经。至“应无所住而生其心”, 惠能言下大悟。无住为离,不觉是住。觉知即无所住。觉知在时时刻刻皆能进行,为解说方便,在形式上我们把觉知分为静坐觉知(观照)和生活觉知。

1、静坐觉知。就是在特定的静坐或打坐修行中用。静坐时不要试着去制止念头(妄念),也不要去制造宁静,念头来时就看着它来,去时就看着它去,妄想犹如空中的浮云,无时无刻都在流动,永远无法制止。觉知的方法为:一是要时时刻刻提起警觉。不必一定要采取某种坐姿,只要闭上眼睛,不再感知外在,就可以省去很多的心力(能量)。然后,稍做沉静,觉知就会自然地开始,内在觉知并不困难。关键是要时时警觉自己进行觉知。觉知时,念头在那里,而你知道念头正在进行中;轻松警觉的觉知,不对心造成压抑,觉知并不会阻止念头的发生,这足以让念头来去自由。

二是要纯粹的观察。就象看戏一样,你只是观察者,而并不干预舞台上的演员,他们上演什么你就看什么,不思索里面的情节,不判断里面的人物和事情好坏。一旦你能放下思维,进行纯自然地观看,喜悦就出现了,多数人未能体会过这方面的喜悦。如果你曾体会过,你会想更加深入地向内进行观照。观察时不论遇到什么念头和场景,都不要判断,而是全部接收。如同镜子一样,“照见”一切。而觉知不判断,不参与,不去停止念头,只是做纯粹的旁观者,即纯旁观。一开始,100%没有杂念的旁观是不现实的。因此,要顺其自然,逐渐达到旁观的纯洁度,50%至80%,90%乃至99%,乃至99.999%。

再以后,还可以去剖析化解那些信念系统(这些信念系统都是集体意识的规则),或者达到出神境界后去根除潜意识执念,这些是下一个阶段的事情了。以后的修行只会越来越轻松自在,乐趣无穷。入定、内视、出神到宇宙各界(天)等等,一切顺其自然,自然而然。

2、平时觉知:外在是内心的投射。从本质上来说,觉知生活中的一切也即是觉知心,觉知念头。我们平时没有觉知就象是在做梦,很多时候陷入无意识状态,有的时候就像是行尸走肉,只是被动的根据潜意识的记忆对人和事做出反应。平时无论我们做什么,只要能够保持觉知,对自己的身、语、意进行觉知,这就是修行。从这个意义上来讲,修行者完全可以把自己的全部生活纳入修行。学会时时刻刻觉知事物,而又不分别事物,这样去生活试试看。对事物觉知,而又不分别事物,就是一种单纯心,只有这种单纯心才能入道。一旦开始在生活中觉知,可以让你换一个人,你的心会变得清新、年轻、活力充沛。维持觉知,思维生起时觉察它,身体有行动也觉察,对一切的觉知必须尽可能地保持着。这并不困难,只是习惯的问题。在日常生活中,只要加上觉知,就是真实的修行——修行者不需要把生活与修行完全区分开来。只要能做到时时觉察,修行就变得很简单,吃饭、穿衣、举手、投足,只要加上觉知,这就是修行之路——提升真实的智慧。

平时觉知的方法:一是时刻保持觉知。保持对当下的觉知是一项能力,需要培养才能形成。心的习气是牢固的,每当我们面对事物时,可能会一再地忘记觉察。以往形成的不良习惯阻碍当下的觉知,对此,只有不断地重拾觉知,培育新的觉知习惯。每当意识到自己并未觉知时,只要振作起来,重拾觉知即可。不要因此而谴责自己。建立觉知的习惯需要从目前这一刻开始,一次一次地训练对当下觉知的能力,久之,这项能力就会被开发出来。所谓觉知就是一种训练,比学骑自行车还简单,但是受益终生,乃至解脱轮回。


二是觉知当下。觉知的重点在于当下,修行者无须费力寻找觉知,面对当下的身语意,保持专注,这就是觉知了。当你喜悦时,觉知它;当你生气时,觉知它;当你愤怒时,觉知它;当你平静时,觉知它。觉知意味着没有评价,真切地对当下的情形留心察觉,就是觉知。所以,真实的修行就在当下。如果你发现自己已经深陷烦恼之中,只要立刻重拾觉知,当下你就能保持清醒,远离烦恼,并继续你的生活和工作。觉知并不需要另外花费时间,在工作与生活的同时,觉知与其同时进行,它们互不相碍。对所有人来说,只要能时时保持觉知,对自己的一言一行保持觉察,就是真实的修行,若能把觉知二字贯穿于生活中不就是修行吗?——这与专业的修行者有着同样的效果。我们一直在使用念头,而不知道它的本质;修行即是觉知,在你使用念头的时候觉知它,真正的智慧将从这种觉知中升起。日常生活中若能处处保持觉知存在,也即是如来在转物,反之就是物在转凡夫。

3、觉知效果:一是当你觉知时,念头的影响力在下降。以前你在无意识下受它的束缚,你并不知道。现在,面对念头,当你能够反复地进行觉知,那些喋喋不休的念头就会失去一部分力量,它对你的干扰会减弱。修行者可以自己体会到,当你进行觉知时,心(意识)的力量被调动在觉知上,念头的力量被削弱。觉知的力量愈强,念头的力量愈弱;在强烈的觉知下,念头就会显出它的基本状态,念头变得单一而清晰——这是觉察的结果。我们知道,那些无休无止的念头与觉知出于同一源头即心(意识);在持续地训练下,那些制造念头的力量会有一部分被转化为觉察,这就是转化——更多的能量被转化为觉察的力量。这方面的功夫积累多了,最大的益处是心念对你的影响力下降,心念在你的心上发生时也轻快了很多,这一步步地引领你来到神性(空性)的奥秘之门。

二是减少烦恼,心地清净。人们心理上的诸多问题,都与不了解念头有关。现实中,许多人想尽办法,希望自己的心能够清净一些,意图控制自己的念头不再烦恼,却无法做到。殊不知对于念头,越控制越乱,越觉知越有条理。觉知而不控制,这是觉知中的重要方面。对心来说,观察本身就能达成了解,了解实相就能平息一切矛盾和冲突。另外,当我们太过执着念头的内容,觉知缺失,心的假造就开始了,心有这个能力,它可以假造很多不存在的东西。烦恼就是这样被不断地被引生出来;而当你静静地对心进行觉知时,心的假造就会减少很多,而烦恼很难从你的觉知中生起;即使有假造的心理产生,你也能清楚地知道那是心在假造事物。但不论心制造什么假相,在觉知下,它们生起就熄灭了。当从觉知中看到这些,渐渐地,内在的大大小小的冲突就慢慢地止息了,而身与心也逐渐地放松了下来。于是,你就能自然地对待各种心理现象,它们在心理上发生时你早已觉察到,不必等到它们再去制造物质的事实包括疾病。其实念头本质是能量,念头、烦恼过多,造成意识能量堵塞,表现在身体的一些地方就会痛则不通,变成了疾病。当你觉知和看这些感觉不舒服或疼痛的地方时,意识能量堵塞就会被逐渐化解,能量开始流动,反映在身体上疾病就会逐渐消除。(补充一句:气功等的意守丹田其实本质上也是觉知或观照丹田,就会产生气或能量,原理共通啊)当了解心念的本质以后,你可以经历各种心理但不会有忧虑与痛苦乃至疾病,这时,就连最令人厌恶的念头你都能享受,原来它们并没有什么不对——你从心念中解脱出来了。

三是觉知持续维持,发现念头的来去不是一个过程,只是一个刹那一个刹那地短暂发生。当你的觉知能力细致并强大,你就能看清念头并没有实质的内容,只是一个一个的生灭,而且在每一个时刻只有一个念头发生,然后消失,消失之后不会留下一丝踪迹。所有心念都是如此,这是规律。对于了解心念的这种本质状态的人,知道念头就象是在空中作画,在水中写字,也象天空中的鸟,过后不留一丝痕迹。人们用想象把这些随时间发生的现象假想成一个整体,称为人或心,或称为一个过程。事实上,心念并不存在,它们只是思绪的快速生灭的序列。人们之所以认同心念,是因为他们没有能力看清瞬间的生灭,他们把时间先后发生过的心念现象用想象串连起来,假造成一个人或我,或假造成一个事实,然后认同它们。这是不了解无我的真相。当你了解到心念的这个生灭性质,你不会再把它们串联起来,它们只是生灭,这是最可靠的事实。当看到这个层次,你就发现了心念的本质:在觉知这些刹那间生灭念头的那个东西,那个称之为空性的东西,它从未生灭过,一直在那觉知着,在那看着,犹如一个虚空一样,念头在虚空里生灭着,但虚空从未生灭,从不动摇。这就是何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇。你不再被各种心理现象束缚和控制,于是心就会在瞬间获得释放。神性(空性)出现,你在人生这个大梦中开始醒来。


另外,睡眠中也可以觉知,平时觉知习惯了,做梦时能把肉体意识带入梦中,能够做清醒梦。在清醒梦中如同你在生活中觉知(其实我们的生活也是梦而已),梦中破梦,死后也能自己做主,随修行高低进入相应的境界空间。这说起来是另外一篇文章了。


生死未了,智慧未开,永远要时时刻刻提起觉知,保住觉知永不间断,逐渐地,随着觉知的成长,心开始改变,从没有觉知到觉知,随后从觉知中发现了空性,并从空性中得到了解脱——彻底摆脱心念的纠缠,进入到无限存在(神性)的喜悦中。当然,还有以后的更美好风景。按禅宗的境界,三关未彻底破,真如空性永远不能放下,一直提起觉知,待三关通透才能放下觉知。
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