主题 : 佛说阿弥陀经要解 述义(二十三)
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楼主  发表于: 2018-03-19 14:35

0 佛说阿弥陀经要解 述义(二十三)

“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”好,那么下面又谈到:称名就能成为成佛的种子,就像金刚种子一样入到心里,终究不能坏。这里举了个例子是《大庄严经论》里面谈到的。佛世里有一位老年人想求出家,正好那一天佛陀没有在精舍,五百个阿罗汉就都观察他的善根,发现他八万大劫以来都没有善根。没有善根呢,就不能让他出家——出家也得不到利益。这个老人被拒绝之后,就在路旁边哭哭啼啼。正好遇到佛陀回来,看他哭得那么哀伤,就问他怎么回事。这个老人说:“我求出家,五百个尊者都说我没有善根,不让我出家,所以在这里痛哭。”佛就说:“你就跟随我出家吧。”就把他带回来。在佛陀座下出家之后,很快就证到了阿罗汉果。于是五百个弟子就很奇怪,问佛陀:“哎!他没有善根,怎么能很快断惑得阿罗汉呢?”佛就跟这些弟子说:“这个老人善根是在无量劫前。”因为阿罗汉对八万大劫以前的事情,他没有这个宿命通;但佛的宿命通是无量劫以前他都了解的。说他一个远因,是无量劫以前他曾经有一世作樵夫——砍柴的,在山上碰着老虎要咬他,他就赶紧跑,跑到一棵树上——就爬上树逃命,跟着老虎就在下面还要把那棵树弄倒,他就很害怕,在恐惧之余念了一声“南無佛”。念了这一句“南无佛”,就是他的善根。“这个善根就像金刚种子,到了今世成熟了,就值遇我释迦牟尼佛,就得到阿罗汉的证位,这不是声闻、缘觉的道眼所能知的。”所以由这个公案可以知道《法华经》讲的,如果你在过去佛所以散乱心称念佛的名号,皆已成佛。“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道”,这些都是圆顿的不可思议的教理。好,最后蕅益大师就劝勉无论出家在家、无论有智慧还是愚痴的众生,对这样至简至易、直捷无上的圆顿法门提醒四点。不要以为它很难,就生起了退转和推诿的心。确实有的人觉得:“西方极乐世界那么好,那肯定很难往生;十万亿佛刹之遥远的地方多么远啊!太难了,我去不了。”那就会退。第二个,“勿视为易而漫不策勤”。他有时候觉得太容易了:“十声、一声都能往生。哎!那既然这么容易,我就等着往生吧,天天搓麻将、喝酒、吃肉没关系。”也不要这样。第三个,“勿视为浅而妄致藐轻”。就是有些空腹高心的所谓宗门教下的人,他看到念佛法门很浅显:“你看老太太都能念,我哪跟她一样啊!我一定要修很高明、很复杂的法门,我一定要大开圆解,我一定要大彻大悟。”念念佛,“心外求法”——求净土,他不看在眼里;并且认为这是权教,是小乘佛法,是自了汉,是化城,是终极解脱的中转站,等等。他有一种错误的观念以后,就对念佛法门生起了蔑视的心,生起了轻慢的心。所以蕅益大师警示不要这样。那第四点,也不要把这念佛法门看得很高深,而不敢当下担当。有的人觉得:“哎呀,念佛法门都是文殊、普贤、大势至菩萨修的法门,我哪修得了啊?我哪能往生哪?”他不敢承担。所以难就难在:这净土法门是三根普被、利钝全收。我们要了解这个大平等心所生起的大平等的法门,它像大海包容一切。所以看过去,净土法门似浅而深,似深而浅,似难而易,似易而难,它内在的这种辩证的转化关系太微妙了。甚至微妙到:用世间法说,就是吊诡的程度;用佛法,就叫大可思议的程度。它难就难在这个地方。你既不可以说它浅,也不能说它深;也不能说它近,也不能就它远;也不能说它难,也不能说它易。它非难非易,又既难既易。也就是我们的概念系统、教理系统没有办法给出它一个明晰的答案。这就是不可思议。所以最后蕅益大师就劝勉大家:为什么会出现这个情况?是由于我们所持的名号是实相。实相是离四句,绝百非的,是离开凡夫情执的,它是大不可思议的,所以这个所持的名号是大不可思议的。然而我们能持的心性也是实相,也是大不可思议的。所以这两种不可思议的一种整合,就使得它所产生的结果也全体都是不可思议的。所以你信愿执持一声“阿弥陀佛”,这一声佛号就是不可思议的;你执持十百千万无量无数声的“阿弥陀佛”名号,那你每一声都是不可思议。所以净土法门不可思议。为什么总是说这个法门不可思议?能信这个法门的人不可思议,能修这个法门的功德也不可思议。既然是全不可思议,我们就作一个老老实实的不可思议之人。这种不可思议之人,佛就赞叹是人中分陀利华。好,请看下面。“舍利弗,我见是利,故说此言。若有众生闻是说者,应当发愿生彼国土。”这个后面有四次的劝愿,那真的是:释迦牟尼佛是这样的苦口婆心不断的反复的叮咛、劝勉。所以就告诉舍利弗“我见是利……”,就是“我见到净土法门这样的利益,来说出这样的语言,如果有众生闻到这样经文的宣说,就应当发愿生彼国土”。好,“我见”,这个“我见”大家一定要注意,这不是一般人的见了,是佛眼所见。佛眼称为“五眼圆明”,具足天眼通——天眼。具足肉眼;天眼就是没有障碍;法眼能观察差别之相;慧眼能了达真空;佛眼就能够像杲日升空,遍照一切。所以这个净土法门念佛往生的利益是佛眼所见,不是一般的人见到的。它是究竟圆满、明明白白的,是现量亲证的。“我见是利”,这个利是什么?这个利直接体现为三种。第一,就是你信愿称名“横出五浊”——就是横超出了这个五浊恶世。这个五浊恶世,用通途的教法来修行是很难出去的;但是你信愿称名,带业往生,很容易走,解决分段生死问题。第二是“圆净四土”,圆融的清净极乐世界的四土。直到你得到三种不退——圆证三种不退,得到一生补处,究竟成佛。所以这对于十方众生、一个念佛的修行人说,这是不可思议的功德之利。《无量寿经》就把它作为是:恵以众生真实之利。好,那么“我见是利”这个“是利”还包括什么?接引问题——临终接引。我们这些凡夫众生到临命终时,都是会颠倒的。就是神识离开的时候濒临死亡,第六意识的主宰已经消失了,然后第八识的业力种子翻腾、翻滚。所以在这个秽土靠自己的力量修行,到了这样的生死关头是“最难得力”的,大修行人都很难保证如如不动。所以无论是只有点事相上的修行,或者还是空腹高心的“狂慧”,他到这个“生死关头”都用不上了。别说一般的修行人,就是一生非常认真负责的——对自己的法身慧命非常认真的人、开悟了的人、持戒禅定功夫用得非常绵密的人,到了临命终时如果他的习气还没有除掉,还都摆脱不了随业力最重的来轮转的格局。蕅益大师自己的亲身经历:他谈五十六岁两次大病,两次大病之后他才感觉到平时参禅的功夫、阅教的功夫都用不上了,唯有哭着念弥陀的名号。他平时还算真实用过功夫的人,尚且如此,更何况功夫还没用到这个份上的人——该是怎么样?所以了解这一点,我们才深刻的感恩阿弥陀佛临终来接引的这个大愿。所以靠通途的自力修行,真的就像永明延寿大师所说的“十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去”。十个人就有九个人会走错路头啊!中阴身的境界一现前,随着业力最重的——“瞥尔”——很快就随着业力的牵引轮回去了。这时候开悟的功夫都派不上用场了。为什么就是谈后生问题?五祖师戒禅师后生就是苏东坡,草堂青禅师的后生就是曾鲁公,真如喆禅师的后生成了一个亡国的皇帝,等等。他们都是大修行人。开悟者都是这个样子。你就是断见惑的初果,在七次往返天上、人间的时候,你出胎的时候都会昏昧;小菩萨出来也有隔阴之迷。所以在这个生死轮回的过程当中,你是很难作主宰的。所以才衬托出净土仰靠佛力的容易和必要。唯有信愿持名,全仗阿弥陀佛的愿力故。阿弥陀佛的大悲愿力已经成就了,他临命终时来接引决定不会虚设。千江有水千江月,十方无量无边的众生只要有一个众生信愿称名,阿弥陀佛一定来接引。不会有分别心,说:“我来接引你,不接引他。”不是,都会来接引。                                                        ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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沙发  发表于: 2018-03-19 14:36

对于五浊 要有超越的意向

大家要常常思惟何为五浊恶世。劫浊,劫是个时间的概念。这个时代各种浊染的法都聚集在一起。从人心来看,自私自利。放纵贪、瞋的欲望,导致了生态、环境、饮食安全、道德、战争等诸多问题,这些聚集在一起,就是劫浊。

        见浊,知见上的邪谬。见浊一般讲五种,身见、边见、见取见、戒取见、邪见。首先我们错误地认为有个真实的我。这个身见一定要破,我们到哪里去找一个“我”作主宰啊,到哪里去找一个真实的实体,真实的主宰呢?

        我们解剖我们的身体,身体是由地、水、火、风构成的。地、水、火、风这些元素有它的主宰吗?没有。那么我们的心有主宰吗?我们现在是八识的虚妄心,也是缘起法,集起为心。你去解剖这个心在哪里?不在内,不在外,不在中间,了不可得。

        我们这个身心都是虚妄的产物。首先要把这个破除。然后对那些执著有啊、空啊、无啊的边见要破除,要有一个中道的正见。尤其对那种拨无因果的邪见,不信轮回、因果,要把它破除。

         这个时代是种种学说蜂涌的时代。在教内,种种似是而非的知见困惑着我们。所以在见浊里面给我们的修行带来很大的困惑。因为修行是要在一个知见的指导之下去做的,但往往正确的知见在这个时代很难建立。

        人的执著,修道人最大的执著就是知见上的执著,相互斗诤也是知见上的斗诤。所以这个时代知见上不要太复杂,要非常简单透过去,念南无阿弥陀佛,超越见浊。

         烦恼浊,贪、瞋、痴、慢、疑,淫欲的心、瞋恨的心;这些在此时越来越炽盛。

        众生浊,由于有这种见浊、烦恼浊,感得我们身心都很陋劣,我们的长相越来越不庄严,心里充满妄念,一刻也不安宁。这就是众生浊。

          众生浊导致的就是命浊,寿命短暂。在减劫的时代,众生的寿命是越来越短,一代不如一代。

        面对五浊我们要负有责任,这是我们的共业所感。要超越五浊不是很容易的事情。就好像我们坐在这个椅子上,要把它举起来一样难。

      五浊,很多都是我们心里对它染著而产生的。喜欢看好看的、听好听的,我们本身就没有想超越的意向。对这种生存状态,我们自心要知道它的浊染,要生起厌离之心。
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