在之前有談到必須要布施自己的身體、 以及資財。對於所布施的身體、資財，最主要是以現在所擁有的、或是將來 有可能會獲得的，這兩種身體資財來作布施。對於過去已壞滅的身體、資財， 並不能夠拿來作布施，只能夠布施現在與未來將要獲得的。然而「善根」則 是三世所攝一切善根皆能布施，這兩者之間最大的差異，是在於對於過去的 善根，雖然善根本身已經壞滅消失，但是善根可以留下習氣，但是我們的身 體或者是資財，它卻沒有辦法留下習氣，所以我們能夠布施三世所攝的一切 善根，但只能夠布施現今以及未來的身體以及資財。所以這當中有提到，「善 根則是三世所攝一切善根皆能布施」。可以布施過去善根的種子或習氣、現在 及未來者，這當中的「未來」指的是什麼呢？直至未成佛前所有善根皆能布 施，這一點在《入行論》當中有提到。在《入行論》當中有提到： 『三世一切善，為利有情故，應無惜布施。』 對於過去、現今、未來三世所造的一切善業，為了成辦有情現前、究竟的一 切義利，在布施的當下，內心當中應該無所惋惜而行布施。對於這一點龍樹 菩薩在《六十正理論》當中也提到： 『此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝』。 『獲得從福德，所出二殊勝』的二種殊勝，分別提到的是，佛的色身以 及法身。以基道果的角度來作介紹，依著世俗、勝義二諦的基礎，藉由修學 方便、智慧的二種妙道，能夠累積福德、智慧的兩種資糧，最後成辦佛的色身、法身的果位。 進一步在《虛空藏經》中也有提到： 『惟願我之任何善根，無不長養一切眾生。』 希望我所造的一切善根，都能夠成為是長養一切眾生的因緣。 以上所說的都是「施捨善根之理」 。
在這當中我們必須思惟，從微小的 善根，譬如施與畜生一握之食，布施的對象是下劣的眾生，所施捨的物品是 少量的物品，所以縱使是微小的善業、微小的善根、或是隨性造作的任何一 善，上至我們心續中能夠生起菩提心寶等善根力大者，也就是任何的一種善 業、任何的一種善根，對於如前所說的福田，依次的一一布施。並且更進一 步思惟，藉由此彼等一切對境，一一圓滿獲得今世現證佛位的因緣，圓滿二 種資糧成就佛果，心續當中具足法身安樂。 下一段修學這種布施的意樂，有什麼利益？有什麼好處呢？這一點在《妙 臂請問經》當中有提到：如果現今我們不修學施捨心的「信解」 ， 也就是我 們內心當中沒有一再的去串習布施會這顆心，當下縱使是要布施小小的東西 給別人，我們內心都會覺得這是很困難的一件事。如果平時我們沒有去練習讓內心當中的捨心不斷的增長，這時我們內心就會對於所擁的一切心生吝 嗇，有這樣的吝嗇之心，想要布施再小的物品給他人，對我們而言都是很困 難的一件事。因為縱使我們沒有直接把我們所擁有的東西交給別人，但是至 少我們平常要以這樣的一種方式來練心。如果從現在開始，我們能夠修學串 習布施的這顆心，經由長時的串習，到最後我們自然而然內心當中就能夠生 起一種力量，這種力量是很自然不做作的，到最後施捨我們自己的身體，就 猶如同是給予他人食物般這麼的容易，所以不會有絲毫的困難。 對於這一點在《三摩地王經》當中有提到， 『如其由人多觀察，所住分別亦如是，如是於彼心趨入』。 「如其由人多觀察」 ， 如果我們能夠對一件事情，不斷的去作觀察，到最後 這件事對我們所言，我們就會覺得非常的容易。這一點在《入行論》當中也 有提到： 『久習不成易，此事定非有』。 沒有一件事情是在我們不斷串習、不斷的練習之後，不會變得容易的。相反 的，再容易的一件事情，如果我們不去練習的話，我們也不會有成辦的可能 性。所以在這個地方，藉由《三摩地王經》當中的這幾句話，最主要表達的 是如果我們能夠「藉由今生不斷的串習布施他人的這種意念」 ， 到最後想要 布施他人的心念，在我們的心中就夠任運無勞的生起。 『所住分別亦如是， 如是於彼心趨入。』 聖勇說： 『雖無利他業，恆應修彼心，任誰有彼者，彼即住義中』。 雖然一開始我們在行利他的時候，利他的能力、甚至當下能夠利益他人的行 為，各方面的力量都非常的微弱；甚至在布施他人的當下，內心會感到惋惜。 但是由於我們知道如實的布施他人，我們能夠從中獲得利益、也能夠利益他人的緣故，所以這樣的一顆心，是我們值得花時間去練習的。「任誰有彼者」， 不管是誰，有了這樣的一種心、這樣的一顆善心， 「彼即住義中」這時候他 的人生就會變得相當的有意義，甚至在作任何善行的當下，只要生起一個念 頭，布施對他而言並不是困難的一件事。 伽喀瓦大師又提到： 視淨分則為最要，取喻七尊等勤行。 首先第一句話，在原文當中有提到「重視」的這個字，重視什麼呢？如 果我們認為行善對我們而言是很重要的一件事，這時候我們就會很重視它， 覺得它是很重要、我們必須要做的一件事。如果你真的很重視行善，你就會 不斷的去練習、不斷的去串習。不斷的練習、串習行善之後，之後任何時間、 任何地方，我們想要行善都會變得非常容易。
