主题 : 《佛说四十二章经》经序
谓天之机密,犹天意
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楼主  发表于: 2012-07-07 08:00

0 《佛说四十二章经》经序

世尊成道已,作是思惟:离欲寂静,是最为胜;住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛法轮;度骄陈如等五人,而证道果。复有比丘,所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟。合掌敬诺,而顺尊敕。
  这一段,是本经的序文。 
  本来,佛住世的时候,并没有什么经本的流布;佛圆寂以后,经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来,才有经典的流通。 
  一切的经典,都可以分为三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分,这是中国东晋时代的道安法师所分判的。 
  道安法师把每一部佛经分判为三分,后人都认为他有特殊的见解,因而称誉他:「弥天高判,千古同遵」,成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号,这个尊称的来源是: 
  在跟道安法师同一个时代,有位学者名叫习凿齿,听到了法师的大名,特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁,仍然很有礼貌地向他请教: 
  「请问你的尊姓大名?」 
  习凿齿趾高气扬地说:「你不认识我吗?我的名字,四海之内没有一个不知道的,我叫『四海习凿齿』!」 
  接着,又傲慢地反过来问道: 
  「你这位大师的上下如何称呼?」 
  道安法师见他那么骄慢,随即毫不客气地答道: 
  「你问我嘛?我是普天之下,每个人都知道的:『弥天释道安』。」 
  从此以后,佛教界就尊称道安法师为弥天大师。 
  每部佛经的三分法,就是这位道安弥天大师所订的。「千古同遵」,从晋朝到现在,没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。 
  以下,我再把三分稍微说明: 
  一、序分:是一部经的缘起,等于一般著作的绪论,以人来譬喻,它好象是人的头部。 
  二、正宗分:是一部经整个的中心思想,最重要的部份,都是在正宗分发挥,等于人的身体一样。 
  三、流通分:希望把这部经永远流传于后世,就象人的脚,能够走到天下各地去。 
  再说,序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序,就是所有的佛经共同有的形式,也称为证信序。别序,是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘,因此又称为发起序。 
  通序为什么又称证信序?有了这个序,可以证明这一部经是真实的,让所有的人能够相信。因此,证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件,称为六成就,也就是在每部经一开始的如是我闻,一时佛在某某地方等,「如是」叫信;闻,就是「我闻」;时:指说法的时间(一时);主,就是佛;处,就是处所,讲经的地点;众,是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。 
  说得明白一点,这好象现代开会,首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数,以及种种的提案,才能使人家相信,的确曾经召开过这一场会议。佛经,为了证明它的真实性,有地点、时间和听众等等,所以证信序这六成就是很重要的。 
  本经一开始的这一段经文,就是序分。它跟一般经典的形式不一样,这是什么原因呢?由于本经是第一部传到中国来的经典,翻译的方式还没有定型,为了适应中国当时读者听众的根机,使他们能够容易接受,因此顺着中国的文体形式结构。不过,我们如果详细加以研究的话,这一段文字,有时间、地点和主伴,依然具备了这些重要的条件。 
  我讲解这段经文,想把每个名相都解释一下,要知道,一般人认为佛经太难懂、太深奥,那只是对这些名词术语不了解,如果把每一个名词的定义都明了了,然后把经文的意思贯通起来,那就明白了,而且其他的经典也都一样会了解的。 
  「世尊成道已」:世尊,梵语叫「薄伽梵」,这是每一尊佛十种通号中的一种,好象我们诵〈忏悔文〉,一上来有「如来、应供、正 知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」,这是佛的十个通号,如来是佛,应供也是佛,乃至于佛、世尊,都是对佛尊敬的称呼,而且十方三世一切诸佛的德号,都是一样的,不过,这个地方所称的世尊,是指我们的教主释迦牟尼佛。 
  释迦牟尼佛为什么叫世尊,世尊是什么意思呢?世,是迁流的意思,可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛,三世,是从时间来讲:过去、现在、未来称为三世。就空间来说,有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器,就是器具;器世间,涵盖了外界的山河大地,乃至桌子,所有世间给我们受用的东西(无机物),都是无情的,称为器世间。情世间,就是跟外面物质世界相对待的,有情感的,好象人类,以至于胎、卵、湿、化四生,所有的有情感生物(有机体的),都称为情世间。觉世间:觉,是觉悟,对正道已经觉悟了,包括阿罗汉、菩萨、佛,凡是大觉大悟,或者刚刚开始觉悟的,都称为觉世间。 
  尊,是尊敬、尊重。世尊:在十方三世中,佛的道德、人格、智慧、慈悲,都是最圆满的,世出世间没有不崇敬、尊重他的,所以称为世尊。 
  再说,什么叫做「成道」?成,就是成就、成功;道,指佛道。换句话说,对修学佛法这一条路,已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步,──成佛了。世尊是那一天成道的呢?就是所谓腊八(十二月初八)那一天黎明时分,释迦牟尼佛在菩提树下,睹明星而成正觉,那个时候他成道,大觉大悟了,证得了无上的佛果。 
  当时,他说:「真是奇怪、太奇怪了!我今天才知道,天底下所有的一切生物,每个人本来就具备了佛性,我今天才正式觉悟了。」 
  在座诸位,也是同样有这个佛性,为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了,而我们却糊里糊涂的,不知不觉呢?那是因为我们妄想纷飞,太执着了,才不能证到佛性。 
  「世尊成道已」,就是我们的教主释迦牟尼佛,他在菩提树下已经成了正觉。已:是正式成佛了。成佛以后怎么样呢? 
  「作是思惟」,他就作这一种的思考。思惟,很沉静在考虑、思索、入定(不是睡觉,而是在那儿用功)。中国的大圣人孔夫子曾经说:「学而不思则罔,思而不学则殆。」罔,就是什么都没有,殆,是很危险的意思。这两句话的意思是:我们每天在学习,学了、听过就从这个耳朵进去,又从另一只耳朵跑出来,一点都不经过脑筋去思索,这样的学习是徒然的,白费功夫。另一方面,假如你没有学,一天到晚只是胡思乱想,「思而不学则殆」,这样走火入魔,是很危险的。因此,思与学必须并进,不可偏废。我们做世间的学问如此,学习佛法更要思虑,思惟与学习融合为一,才能受用。 
  释迦牟尼佛成道以后,就在那儿思惟,思惟什么呢?「离欲寂静」,是学佛修行用功的首要条件。离欲,离开欲,欲是欲望,情欲、食欲、淫欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡,谁不喜欢钱财?谁不喜欢男女相爱的色情?谁不爱名?谁不想吃好的?谁不要睡觉?所以,在人生中,财色名食睡,是地狱五条根,我们假如不想堕落到地狱里面去,就要把五欲打破,不为它所缠缚,才能获得自在。 
  《普门品》说:「若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。」世间最大的就是男女之欲,要破除它,有什么方法呢?当欲火中烧的时候,你如果很虔诚、很恭敬地称念「南无大慈大悲观世音菩萨」,这样,就可以把淫欲心停息下来,这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。 
  一个人从早到晚东奔西走,心里面乱糟糟的,就好象一缸水,一直在那儿搞,一直搞得不停,弄得很浑的。一缸的浑水,是照不清楚面孔的,只有不去动它,水才会慢慢地澄清下来,所有的肮脏、灰尘,都沉在缸底,这个时候,缸里面的水很清明,象一面镜子,可以照清楚我们的面孔。同样的道理,我们修学佛法,要参禅、静坐,就是在修习寂静的功夫,有了定,才能够生智慧,只有修习止观双运,定慧均等的功夫,修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的,儒家在[四书]的《大学》中说到「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」,同样是讲究定静的功夫。 
  所以佛成道了以后,他自己在用功静虑,也教我们离欲最重要是心要澄静下来,用静的最高的精神安定的功夫,「是最为胜」,这种法门(功夫)是最为殊胜的。 
  「住大禅定,降诸魔道」,释迦牟尼成佛的时候,他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道,许多的魔王、障碍,都把它一一克服了。 
  魔,梵语称为魔罗,含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说:「哎呀!我的魔难很重。」人家来障碍、陷害我,都说是得了魔,或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面,魔有很多种,但不出内魔和外魔两类。内魔,也就是心魔,指欲望,贪 痴慢疑等不正确的观念,导致我们性格、情绪的偏差,而产生了障碍。至于外魔,大概都是我们的冤家债主,他们可能是人,也可能是鬼或天人,看见我们发心修行,便会跑出来阻碍、捣蛋,使我们的心没有办法澄静下来用功。 
  释迦牟尼佛在成道之前,先到苦行林去修了六年的苦行,每天只吃一麻一麦,很精进地用苦功,后来,他发觉到这不是究竟的修持方法,于是,自己到菩提树下去静坐,观照自己的内心活动,并且发誓: 
  「我这一坐下,要是不能觉悟的话,就永远不离开座位。」 
  他是下了这样大的决心而用功的,最后,终于成道了。 
  我们必须知道,释迦牟尼佛成道,不是那么简单的,大家看看我们大殿中木雕的佛传,其中有一幅,就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行,所用的手段。魔王名叫波旬,他看到释迦牟尼佛即将成佛了,心里感到非常的恐慌。 
  「这还得了,他很快就要占有我的天下,他成了佛,我就失去了一个儿孙!」 
  所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计,派了好多姿色可人的女孩子,围绕在他的身边歌舞献伎,使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候,后宫有的是嫔妃彩女,世间的美女,要多漂亮的就有多漂亮的。因此,对于魔女的诱惑,他根本无动于衷,依然如如不动地用功。 
  魔王看见所施的美人计不能得逞,就派了魔兵魔将去,企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧,依然用功,把种种魔难克服了,最后成就了道业。可见,成佛谈何容易啊!俗语说:「道高一尺,魔高一丈。」你马马虎虎过日子,大家都奉承你,热闹得很,你要学好、求上进,要精进,这个时候,魔──许许多多的障碍,都包围过来了,真是不可不谨慎呀! 
  「于鹿野苑中,转四谛法轮」,这是说释迦牟尼佛成道以后,第一次去宏法、开示。 
  释迦牟尼佛这一次宏法,是到鹿野苑去度五比丘。那末,鹿野苑在什么地方呢?是在中天竺(印度的中部)的一个小国家,名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑,或者称为鹿林、鹿苑、仙苑,总而言之,这个森林里面养了好多的鹿,等于是在那儿放生的。从前有好多仙人,都在那儿用功修道,是个很幽静、理想的世外桃源。 
  根据龙树菩萨《大智度论》的记载: 
  释迦牟尼佛在过去生中,曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿,一群由释迦牟尼佛所带领,还有一群由提婆达多率领,各自拥有五百个眷属。它们本来在山中,生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎,而且好吃鹿肉。这一天,是个假日,国王就率领文武大臣,浩浩荡荡地到这个地方,设下天罗地网,把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子,一千头鹿东奔西窜,无论怎么样都逃不了的。 
  过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的,非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害,它告诉大家: 
  「你们不要恐慌,大家镇定下来,我会好好地跟他们的国王谈判。」 
  于是它跑到大王跟前跪下来。 
  「大王,我恳求你,你今天设下天罗地网,要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭,那是没有问题的,问题是你把我们全部打死了,是不是一天都吃得完?没有办法!再说,你今天全部把我们打死了,明天、后天、接下去的日子,还有鹿肉吃吗?」 
  鹿王恳切地说,停了一下,又继续说道: 
  「我献一个计策给你,从今以后,我们自动的每天派一头鹿给你,你每天都可以吃到鹿肉,而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去,这样一来,你有永远吃不完的鹿肉,岂不两全其美?希望你三思考虑,我这个意见好不好呢?」 
  国王听了这一番话,认为非常有道理,就应允了。 
  从此,两只鹿王,双方每天轮流派一只鹿去王宫,由年纪大的先去,年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天,一直无事。这一天,问题发生了,原来轮到提婆达多那边,所派的竟然是只母鹿,刚好怀了孕,已经将近临产了,要去赴死,它心里面非常难过,认为自己牺牲了无所谓,但肚子里的小生命实在太无辜了。于是,它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求: 
  「大王,我恳求你,今天请你派别人去,等我生了儿子再去吧!」 
  「不行!你怕死,谁不怕死?你非去不可!」提婆达多严厉地说。 
  母鹿眼见被拒绝,不允许它延期,肚子里面的小生命即将随着白白送死,心中非常不甘愿,就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙,鹿王听了以后,眼泪双垂,但一时又找不到能够替它的,实在没办法,只是叹了一口气,说: 
  「好吧!我替你去。」 
  释迦牟尼佛这个鹿王,如此好心,愿意舍身相代,可是提婆达多不但不领它的情,而且非常反对: 
  「这是我的属下,你竟然要替它赴死,真是多事!」 
  可是,在生命的生死关头,同时又为了下一代,当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房,请大师傅自己动刀杀它。 
  厨师一看鹿王亲自来了,这还得了,赶快去禀告国王: 
  「大王,大概是全山的鹿都死光了,不然,今天首领怎么会亲自来了?」
 
  「喔!有这么一回事?快点叫鹿王过来。」 
  鹿王向着大王跪下,如此这般地告诉国王:只为了一头母鹿等待生子,为了它的下一代,没有谁肯代替它,只好自己来了。 
  国王听了以后,非常的受感动,也感到非常惭愧,心想:我生为万物之灵的人类,又是一国之君,居然这样杀害生命,真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲,反而知道慈悲,太伟大了。 
  于是,他下令: 
  「从此以后,不要再去打猎,不可以杀生,不可以杀鹿!」 
  这样一来,鹿野苑就成为一个野生动物园,所有的鹿,永远永远都在这个地方,以尽天年。 
  当时的国王,还说了一首偈,这是佛经中记载的: 
  我实是畜兽,名曰人头鹿; 
  汝虽是畜生,名为鹿头人。 
  以理而言之,非以形为人; 
  若能有慈悲,虽兽实是人。 
  我从今日始,不食一切肉; 
  我以无畏施,且可安汝意。 
  「我实是畜兽,名曰人头鹿」,我实在是个畜生,只是徒有人的头,其实我的心就是鹿的。「汝虽是畜生,名为鹿头人」,你虽然是畜生,头虽然是鹿形,其实你的确是个人,为什么?「以理而言之,非以形为人」,就道理讲起来,不能以外形来说我是人,你是畜生,为什么?「若能有慈悲,虽兽实是人」,假如有慈悲和智慧的话,纵然是畜生,实在是个人。「我从今日始,不食一切肉」,我从今天开始,不再吃一切肉了。「我以无畏施,且可安汝意」,我现在要作大无畏的布施,从今以后不再杀生,不再杀鹿,这样,你们这群鹿也可以安心地住下去。 
  从此以后,鹿野苑太平无事,鹿的子子孙孙一直繁殖下去。 
  「转四谛法轮」,四谛,是什么意思呢?谛,是真理,四谛,就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅盘的时候,告诉弟子四谛是怎么样真实,不可改变的真理,他说:太阳跟月亮,我们每天都可以看到,太阳光照着我们是很热的,月光是清凉冰冷的,假使有一天太阳光可以变成冷的,月光也可以变成热的(虽然事实上不可能),纵然是可以改变,但是,佛所说四谛的真理,永远不会改变的。所以,四谛是颠扑不破的真理。 
  四谛是那四种真理呢?就是苦、集、灭、道,这四个字,是佛教说明世出世间的根本法则,现在我把它解释一下: 
  一、苦:一般人说你们学佛的人太消极了,一开口就是苦啦、无常啦、空啦!事实上,人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐,当一个人快乐到最后,还是痛苦的,这叫「乐极生悲」。譬如说:我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐,是多么快乐的事情啊!但是到最后,曲终人散,独自一人孤单单的,空虚,失落感侵袭着你的内心,这不是很痛苦吗? 
  人生,到处充满了痛苦,是逃避不了的事实。经中告诉我们,人生的痛苦太多了,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是:苦苦、坏苦和行苦。 
   苦苦:说一个简单的例子,好象有一个乞丐,本来三餐都不继了,自己随便搭了一个茅草蓬,权充栖身的地方。这时候,突然刮了一阵大台风,把屋子吹走了。这一来,真是苦上加苦。大家可以想象得到,是苦不堪言的,称为苦苦。 
   坏苦:刚才说的是贫穷人的苦,那末,有钱人是不是就没有苦呢?不是的!纵使你发财,腰缠万贯,成为百万富翁,不幸遭到强盗来打劫;或者一把无情火,把所有的家产都烧光了;或是养了败家子,把所有的财产都挥霍掉;有时候,政府说我们的钱财来路不明,都充公了。种种的不幸,使百万的富翁,到最后成为两手空空的,这就是一种坏、无常,坏也是人生的痛苦。 
   行苦:人生无常,生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化,在迁流变化当中,产生了无穷无尽的痛苦,这就是行苦。 
  再说八苦,就是: 
   生苦:我们从母胎中生下来,就是痛苦的。试看,婴儿哇哇堕地,一出生就哇、哇、哇,哭个不停,就是痛苦啊!是不是? 
   老苦:人老啦,年纪大了,痛苦不痛苦呢?眼睛昏花、耳朵重听,跟聋子差不多,牙齿摇动,吃东西嚼不烂,腰 背痛,老态龙锺,老人家的种种不方便,产生了很多痛苦。 
   病苦:一个人没有吃了五谷不生病的,这是每个人都经验过的;不谈什么大病,即使是感冒、肚子痛,都是病;我们一旦四大不调,是很痛苦的。 
   死苦:这更不用说了,当一个人一口气转不来,呜呼哀哉,那是最痛苦的。 
  以上四种,是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系,有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。 
   爱别离苦:就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙,大家聚在一起,好高兴啊!可是,亲人一旦远离到他方,去求学也好,去经商也好,或者移民了,暂时的分离,往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡,更不用说有多痛苦了,这是爱别离苦,和我们至亲相爱的人分离的痛苦。 
   怨憎会苦:俗语说:「不是怨家不聚头」,跟我们有怨的人,我们不喜欢看到他,却是怨家路狭,偏偏要和他在一起,这样痛不痛苦呢?普通的怨家倒无所谓,有些怨家却是生在我们家里,每天生活在一起,那才痛苦哩! 
   求不得苦:做学生的都希望得到第一名,偏偏考不及格;我们买马票或六合彩,希望中彩,偏偏求不到;买股票,跌了价,也没有赚到钱。总之,凡是事与愿违,达不到愿望,都会产生求不得苦。 
   五阴炽盛苦:五阴,就是五蕴,是色、受、想、行、识,这是我们身心方面所造成的一种痛苦。 
  你们想想,人生苦不苦?苦就是苦,不可能变成快乐的,所以苦是真理。当初释迦牟尼佛为什么要出家,就是感觉到人生太痛苦了。说真的,三界六道的众生,无不充满了苦。你不要以为生到天堂就快乐了,其实生到天上,一旦「五衰相现」,也是痛苦的。 
  这许多苦从那儿来的呢?就是我们起惑造业而招来的。我们平常所作所为,犯下好多的罪恶,而感到这样的苦,苦是个结果。 
  既然苦算是一个结果,思想高的人,就会想到:苦从那儿来的呢?苦就是因「集」而来。 
  二、集:六道里面所有的众生,从无始以来,由贪 痴等许许多多的烦恼所形成的业力,集为三界六道的苦果,所以,集是个因。我们要是没有贪心,就不会痛苦;我们没有 心,也就不会有痛苦的。所以我们明了苦的来源,遭受到不如意,就不要怨天尤人了。我们的痛苦,纯粹是自作自受。佛教是讲因果的,既然自作自受,就不是什么天呀、神呀,给我们的赏罚了。我们要正本清源,就必须消灭这些烦恼业力。 
  苦和集是世间的流转因果,是在现实人生中,大家都体会得到、经验得到的。另外还有出世间的还灭因果,那就是灭和道,有待大家去努力。 
  三、灭:许许多多的痛苦、烦恼,都可以消灭的,消灭到最后,没有痛苦烦恼了,是种寂静妙乐的境界,佛教称为涅盘,那是解脱的境界,不是凡夫俗子所能体会到的。总而言之,痛苦没有了,烦恼也没有了,到最后证果──达到涅盘的境界,称为灭。灭是出世间的果报。 
  四、道:我们知道了痛苦和形成痛苦的烦恼业力,我们也知道了涅盘的境界,那末,我们该怎样去灭苦断集,以期达到涅盘的最高境界呢?那就需要修道。道是一种修持的功夫,让我们步上成佛或者证罗汉果的修行方法。 
  道,指三十七道品。关于三十七道品,过去我为大家讲《佛说阿弥陀经》的时候,已经一个一个详细地解释过了。这里,我再告诉大家一个专有的名词,叫「三四二五单七只八」。 
  什么叫三四?就是四念处、四正勤、四如意足,合称为三四。二五:五根和五力。单七:七只有一个,就是七菩提分。只八:八也只有一个,就是八圣道。《佛说阿弥陀经》中的「五根、五力、七菩提分、八圣道分」,大家都念得很熟,希望把它记好。 
  三十七道品最后是八圣道,又称八正道,就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些都是通往涅盘的大道。 
  总而言之,苦集灭道四谛,是佛法的四大纲要,很多人以为它是小乘法,其实,真理那有大小乘的差别! 
  接着再讲「法轮」,什么叫法轮?你们看看我这讲台上有个图案,就是法轮。当你们从外面要进入本寺的大门,也可以看见山门顶上有个法轮。法轮,就是隐秀寺的标志,也是佛教的一个根本标志。 
  法轮,佛法的轮子,譬如一辆车,为什么会跑动,就是靠那四个轮子,不然,车子就不能前进了。佛法就象车轮一样的,第一,佛法能够摧伏我们内心的烦恼,把我们内心所有的肮脏都碾碎消除掉,正象车的轮子,它能够把崎岖不平的道路碾碎,压平。第二,轮有运载之义,一辆大车可以把这个地方的东西,运载到那个地方去。佛法也是这样的,释迦牟尼佛觉悟以后,把他内心所觉悟的讲出来,转输到我们的八识田中。你们大家听讲了佛法以后,遇到了朋友,把佛教的四谛八正道等种种道理再转述给他们听,让大家都能了解佛法,这样,佛法就好象车轮一样旋转不息,称为转法轮。所以,平常佛教中有庆典、大和尚讲经、或者大法师升座当方丈,往往送他「大转法轮」四个大字,就是希望他荣膺了这个重任以后,要转法轮──讲经说法,广度众生。 
  讲到这里,我想起了从前太虚大师的两句:「法轮似地东西转,佛道逢源左右通。」他把法轮譬喻成地球,地球每天从东边到西边不停地转,法轮也如此,每天转不停。佛法真理的宏传,也是这样,左右逢源,到处都通达的,这是什么意思?佛法现在在东方兴盛,有一天,纵然东方没有佛法,西洋仍然会有佛法的,佛道是可以左右逢源,能够适应不同的空间和时间。你们看看,中国历史上有所谓「三武一宗」的教难,许多不信仰佛教的帝王,把佛教毁灭了;中共的文化大革命,不是把佛教摧毁了,但是佛教会毁灭吗?不会的,正是:「野火烧不尽,春风吹又生」。 
  四谛,是释迦牟尼佛成道以后,第一次说法所讲的内容,称为「三转四谛法轮」,三转,就是示相转、劝修转和作证转。我简单地介绍如下: 
   示相转:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。示相转,指示说明,意思是:你们要知道,苦集灭道的定义是什么?苦是逼迫的,很痛苦。集是招感得来的,自作自受的。灭,涅盘,我们可以证得的。道,是可以修行的。这称为示相转,指示说明苦集灭道的本性。 
   劝修转:此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。佛告诉五比丘:我所讲的三苦八苦,你们大家要知道啊!这都是生起烦恼的痛苦,痛苦从何而来,就是我们种种的烦恼所集起的,我们要把它断除。涅盘这个圣果,你们是可以证得的;涅盘之道,你们应该修呀!这是佛对五比丘的劝导修持。 
   作证转:此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。佛再告诉五比丘,三苦八苦等种种的痛苦,我是过来人,全部了知的;烦恼所集起来的痛苦,我已经断除了;如今,我已经证得了灭││涅盘的境界;佛道,我是修持圆满了。其他的宗教,都说要作见证,作见证不是空口说白话,而是把自己所体验到的说出来作见证。释迦牟尼佛在开示四谛的道理,也进一步把自己的体验告诉大家,亲自作见证。 
  以上是三转四谛法轮,我再告诉大家八个字──「知苦、断集,慕灭、修道」,就是我们知道人生是充满痛苦的,就要断除这许多的集──烦恼。慕灭,慕就是仰慕、很向往灭,就必须修道,以期达到灭(涅盘)的目标。 
  教主释迦牟尼佛到鹿野苑去转四谛法轮,是对谁说法呢?是五比丘,所以经文上说:「度骄陈如等五人」。 
  我们听了释迦传,或者阅读释迦牟尼佛的历史,就知道释迦牟尼佛,当他做太子的时候,名叫悉达多,虽然他的爸爸净饭王是国王,他将来可以继承王位,但是他感觉到人生充满了生老病死种种的痛苦,当国王也算不了什么,因此一心一意要出家修道,就在二月初八那一天的深夜时分,趁着王宫里面的人都在梦乡当中,他偷偷地逃出了王宫,走上了出家的道路。 
  大家都知道,一个皇太子,平常的生活是娇生惯养的,有那么多人在侍候他,这一下子,他独自一人跑到深山野外去修行,是多么痛苦的事。再说,天下父母心,每一个做父母的,无不疼爱自己的子女,何况是晚年才得子的国王呢?当悉达多太子悄悄地跑去出家的时候,怎不让父王牵肠挂肚?认为他太孤独、太寂寞了,而且将来这国家也没有人继承王位,于是赶快派人去把他追回来。派谁去比较妥当呢?经过了慎重的考虑以后,决定派了五个代表去。 
  五个代表虽然追上了悉达多太子,可是太子出家的意志非常坚决,任凭五人怎样劝说也不受动摇。五个代表就共同商议:既然没有办法完成任务,把太子请回王宫,怎能向国王覆命?不如留下,跟随着太子,侍候他,也好让国王放心。这五个人就是: 
  一、阿湿婆:又称阿说示,翻成中国意思叫马胜,有时也称他为马胜比丘。 
  讲到马胜比丘,我附带告诉大家:舍利弗和目犍连的出家,当初就是他引度而来的。有一天,马胜比丘去托钵,在路上被舍利弗碰到了,舍利弗心想:「这个人可不简单啊!他的举止是那样的庄重,他的风度是那样的慈祥,他,一定不是普通的人。」打听之下,原来是释迦牟尼佛的弟子。后来,舍利弗和目犍连也跟随佛陀出家了,这和看到马胜比丘的风度有很大的关系。 
  二、跋提:中译为小贤。 
  三、拘利:或称为摩诃男,中译叫大名。 
  以上三位属于悉达多太子父系的亲戚,另有两位,是他母系的亲戚,就是: 
  四、骄陈如:中译是火器,或者译为初解,意思就是胜解,他本来是印度拜火教外道。本经说「骄陈如等五人」,在五人当中,他是代表者,说起来,他是有来历的── 
  在《金刚经》里面,提到过去有位忍辱仙人,在深山修忍辱行。当时的国王是歌利王,一天,歌利王带了好多的宫娥彩女,到山中去打猎。过了一会儿,国王停下来休息,竟不知不觉睡着了。宫女就到处游荡,一看到忍辱仙人,就好奇地到他跟前,听他讲佛法。 
  歌利王一醒,看不见大家,心想:这班人到那儿去了?一找,唉呀!竟然包围着一个出家人,这还得了!这出家人大概是不怀好意,歌利王这时难免不生起了怒火,于是把忍辱仙人「割截身体」,不但把他身上的肉割了下来,连他的耳朵、鼻子也割掉,接着割截四肢。这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的凌虐,但因为他是修忍辱行的,却毫无反应。 
  歌利王问他:「我这样对待你,你恨我吗?」 
  「我不会恨你。」忍辱仙人回答,接着又说: 
  「我不但不恨你,将来我成道了,第一个还要先度你。」 
  忍辱仙人是多么的伟大呀! 
  当时,他更进一步向歌利王说: 
  「我还可以证明,我绝对没有恨你,假如我真正没有怨恨你的心,我的身体可以立刻复元。」 
  果然,不可思议的事出现了,忍辱仙人的身体随时复元了! 
  要知道,忍辱仙人是释迦牟尼佛的前生,骄陈如就是过去的歌利王。所以,释迦牟尼佛成佛以后,第一个要度他的。在五比丘中,他虽然是属于佛陀母系方面的人,但是五个代表中,却以他为首,就是这一个原因。 
  五、十力迦叶:中译为起气。 
  净饭王派这五位随从去追回悉达多太子,他们既然决心留下,追随着太子出家修行,不是一直侍候在太子左右嘛,为什么太子成佛以后,要去鹿野苑度化他们呢?原来太子在成道之前,在苦行林修了六年苦行,吃了好多的苦头,后来,感觉到修行,如果光是吃苦──用火熏身体,或者把身体吊起来,或是跳山崖......种种苦行,都不是真正的解脱法门。因此,他改变了主意,放弃修苦行。先到尼连禅河去洗了个澡,接受了牧女的乳糜供养,吃饱以后,让体力恢复过来。 
  跟随他出家的五个人,看见这情况,非常不顺眼,于是共同商议: 
  「太子已经退却了道心,他本来是要出家修行的,可是,经过了六年的苦行,竟然再也挨不下去,改变了初衷。不行!我们再跟随着他,实在没有意思,我们自己去修行吧!」 
  这五个人就这样离开了悉达多太子,到鹿野苑去,继续修他们的苦行。 
  修苦行,在当时印度外道,是非常盛行的。在我们大殿木雕的佛传中,有一幅显现释迦太子骨瘦如柴,筋骨都暴露出来的图象,就是他那个时候修苦行的形相。当他发觉这样做不是修学解脱的正道,才改变了修持的方法。后来,他觉悟以后,感觉得这五个人曾经照顾过他,和他们不但有亲戚关系,也有一分道谊,应该去度化他们。 
  这五位侍者曾经约好:悉达多太子要是再回来,我们决定不要理睬他。但是当佛陀从远方渐渐走近的时候,他身上所散发的慈悲和威德,使这五人心中自然生起了虔诚、恭敬和羡慕之情,迫不及待的向佛问讯、服侍。 
  「度骄陈如等五人」,就是指以上所说的事。五人,就是普通身份的人。他们真正出家,受了戒,才称为比丘。在佛教里面,最早出家的,就是这五位,合称「五比丘」。 
  「而证道果」,释迦牟尼佛在鹿野苑,为五比丘说法,三转四谛法轮,他们当中,根机利的,聪明的,先证果了;根机差一点的,比较慢一点证,总而言之,这五个人最后都证了圣果,他们证到什么道果呢?证得了阿罗汉果。 
  「复有比丘,所说诸疑,求佛进止」。比丘,是梵语的音译,具备了乞士、怖魔、破恶三个意思。由于「多含不翻」,它的意思太多了,如果只翻为乞士,其他两个意思就没有包含在里面,因此,古德翻译的时候,索性保持了它印度的原音。 
  一、乞士:依佛制,出家人好象乞丐一样,以乞食为生,象今日的南传佛教,泰国、缅甸,或者斯里兰卡等地,出家人天一亮,就去托钵,因此那里的出家人都是吃荤的,并不是出家人喜欢吃荤,那是为了施主煮什么,供养什么,出家人就随喜受食,这和我们中国出家人,都是自炊素食的情形不一样。
 
  乞士,可以从两方面来说明:上乞佛法,以长慧命;下乞饮食,以资色身。就是出家人要乞求佛法,在道业上求进步,以长养法身慧命;另一方面,要乞求饮食,来维持色身。 
  这两个定义,大家必须弄清楚,不然,王彬街那些乞丐也叫比丘了!要记住,单单乞食讨钱的,不能叫比丘。比丘,主要的是探求佛法,滋养法身慧命。 
  二、怖魔:魔就是魔王、魔鬼。要知道,一个人出了家,精勤持戒、修行,将来成就了佛道,天魔就少了一个魔子魔孙,因此,他看到出家人就非常害怕、恐怖,所以,比丘称为怖魔。 
  三、破恶:破,就是破除;恶,就是人生贪、 、痴、慢、疑,种种的烦恼和恶习,把这许多坏习惯与无明烦恼全部铲除掉,得到的心境是很清净的,这个时候,才能够入于正道。 
  比丘的三个定义,希望大家必须牢牢记住,不单在本经中了解它的意思,在其他的经典中,看到比丘两个字,也同样明了了它的意义。我们研究佛法,是一步一步的,能够把每个名相都搞清楚,任何佛经也都可以看通了。 
  「复有比丘」,除了五位最初随佛出家修行的比丘之外,还有好多比丘,他们是谁呢?就是佛经一开始在序分中所说的「一千二百五十人」。我们诵《佛说阿弥陀经》,一上来就提到「千二百五十人俱」,或者《金刚经》......所有的经典,都提到他们,他们是由三个集团而来的: 
  一、耶舍等五十人:耶舍是小宗教集团的领袖,有五十个弟子跟随着他学习。 
  二、三迦叶等一千人:三迦叶,就是迦叶三兄弟──优楼频楼迦叶等五百人、伽耶迦叶和那提迦叶,各有二百五十人,三兄弟的徒众合起来有一千人。
 
  三、舍利弗与目犍连等二百人。 
  三个集团合起来共有一千二百五十人,他们都跟随释迦牟尼佛出家,而且是常随众,释迦牟尼佛无论到什么地方教化,他们都是跟随在佛陀左右的。 
  一千二百五十人,在本经中就用「复有比丘」四个字来概括他们。 
  「所说诸疑,求佛进止」,要知道,佛住世的时候,弟子要是有什么问题,就请教师父,释迦牟尼佛都一一为他们解答,所以,求佛进止,进止是「可否」的意思。「喔!我这样讲对吗?」「对!」或者「不对!」释迦牟尼佛对于这些常随众,他们所有的疑问,所有不能解决的问题,都为他们印证、开示。 
  进止,也可以当作取舍的意思,也就是进取正道,舍弃诸邪。譬如说,善法、正道,我们就把它取得来,依着去修行;那些邪恶的事,就要停止,把它舍弃。释迦牟尼佛的开示,所有的比丘都应当依教奉行。 
  「世尊教敕,一一开悟」,世尊,指释迦牟尼佛,他所教诲的,所有的比丘听了以后,都开悟了。 
  「合掌敬诺,而顺尊敕」,听过佛的开示以后,大家都恭恭敬敬地把双掌合起来,依着佛陀的教导而做。敕,过去皇帝的圣旨(命令)大家一定要遵守的,称为敕。释迦牟尼佛的言教,当然更是伟大了,所以这许多的比丘,照着佛陀的教导去修行,即使在现实的人生当中,就可以得到很大的受用。 
  讲到这个地方,我顺便把合掌解释一下,让大家了解掌究竟该怎么样合的?有几种合法?合掌,又称为合十,就是把十个指头相合在一起,集中心思,而恭敬礼拜的意思。 
  合掌,本来是古时候印度人最通行的礼节,后来佛教也采用了,并且成为佛教徒见面时的礼仪。你们要是到泰国去,乘坐泰国的飞机,航空小姐看到客人,既不是握手,也不是点头致意,而是合掌,这是佛教徒最起码的礼节。 
  玄奘大师到印度,曾经写了一部在世界上很有名的巨着《大唐西域记》,书中卷二,介绍了印度的礼法共计有九种,合掌是其中的第四种,我附带把它说明: 
  一、发言慰问:用温和的语言,向人家慰问,譬如说这次军变,你打个电话来,他打个电话去:「喂!你好吗?」「你有没有受惊?」彼此互相慰问,就是一种礼节。 
  二、俯首示敬:俯首,就是低头。日本人见到人,也都是很有礼貌地低头致敬,尤其是过去日本女性的头,好象永远抬不起来的;不过,现在头已经抬起来了。俯首,见到人家,表示很谦虚,很有礼貌。中国人一向都是昂昂乎,把头仰到天上,眼睛彷佛长到头顶上。假如有时能够俯首,那该多好! 
  三、举手高揖:把手高高地举起来作揖。例如:国家元首、总统,或者大官出来,阅兵时高举起手向两旁欢迎的人挥动,也是种礼节。 
  四、合掌平拱:两手相合,平衡地当胸拱起来。印度人这个礼节比较慎重,掌要合得好,表示最大的敬礼。 
  五、曲膝:膝是膝盖,把膝盖弯下来。假如看见人家要下跪,真是不简单喔!例如:「我要求你一件事,你答不答应?不答应我要跪下去了!」这一招是很厉害的。有的人,你就是把他的头砍下来,他也不会向人家叩头的,所以,曲膝表示有虚心。 
  六、长跪:跪还不算什么,长跪更严重,好象说:「你答不答应,不答应我就不起来了。」跪着的时间比较长久,称为长跪。 
  七、手膝具屈:手和膝盖都弯曲下去。 
  八、五轮具屈:五轮和五体的意思差不多,头、双手、双脚称为五轮,又叫五体。就是以头、手、脚弯着,表示恭敬而慎重的礼节。 
  九、五体投地:这在中国已经成为一个成语,就是用来譬喻对人家心悦诚服,钦佩极了。而在印度,把头、双手、双脚着地,作大礼拜,是种最尊重,最尊贵的礼节。 
  关于合掌的意义,一般的说法,右手代表智慧,左手代表禅定;也有说右手是佛、左手是众生的象征,因此,两手相合,象征了定慧不二、生佛相应。
 
  密宗对于合掌,有十二种形式,在《大日经疏》中,有很详细的说明,由于时间的关系,我简单地介绍一下它的名称: 坚实心合掌; 虚心合掌; 未开莲合掌; 初割莲合掌; 显露合掌; 持水合掌; 归命合掌; 反叉合掌; 反脊(背)合掌; 横柱指合掌; 覆手向下合掌; 覆手合掌。 
  合掌虽然有这么多形式,但我对诸位只要求坚实心合掌,而且必须注意合好。我们出门,尤其到台湾、香港、新加坡等地,把掌合得好,人家看见了,说:「这是谁的徒弟?教得这么好!」如果合不好,人家会批评:「哎呀!这个佛教徒,还是代表团哩,连掌都没有合好!」这样岂不是很丢脸?所以,合掌,我希望大家都要注意合好。
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